Je crois en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre de l’univers visible et invisible. Je crois en un seul Seigneur, Jésus-Christ le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles Il est Dieu, né de Dieu, Lumière, né de la Lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu, engendré, non pas créé, de même nature que le Père, et par Lui tout a été fait. Pour nous les hommes, et pour notre salut, Il descendit du ciel ; par l’Esprit Saint, Il a pris chair de la Vierge Marie, et S’est fait homme. Crucifié pour nous sous Ponce Pilate, Il souffrit sa passion et fut mis au tombeau. Il ressuscita le troisième jour, conformément aux Écritures, et Il monta au ciel ; Il est assis à la droite du Père. Il reviendra dans la gloire, pour juger les vivants et les morts ; et son règne n’aura pas de fin. Je crois en l’Esprit Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie ; Il procède du Père et du Fils ; avec le Père et le Fils, Il reçoit même adoration et même gloire ; Il a parlé par les prophètes. Je crois en l’Église, une, sainte, catholique et apostolique. Je reconnais un seul baptême pour le pardon des péchés. J’attends la résurrection des morts, et la vie du monde à venir.
Amen.

La foi est une question de vie ou de mort
«  Je prends aujourd’hui à témoin contre toi le ciel et la terre : je te propose de choisir entre la vie et la mort, entre la bénédiction et la malédiction. Choisis donc la vie, pour que vous viviez, toi et ta descendance, en aimant le Seigneur ton Dieu, en écoutant sa voix, en vous attachant à lui ; c’est là que se trouve la vie. » (Dt XXX 19-20)

Entre les deux qui ne choisirait la vie ?
Et qui d’autre que Dieu peut m’en garantir le chemin ?
Il l’a balisé par ces mots du Deutéronome : « aimer le Seigneur ton Dieu, écouter sa voix, s’attacher à lui, c’est là que se trouve la vie. ». Les croyants appellent cela « la foi » : écouter, autrement dit se laisser instruire sur un certain nombre de choses, s’attacher à lui, c’est-à-dire accepter de cheminer patiemment avec lui, de faire route avec lui, de le laisser entrer dans sa propre vie pour pénétrer dans la sienne, et tout cela dans l’amour, l’ouverture du cœur.

Personne ne peut le faire à ta place
Simplement, comme un service, l’Eglise propose inlassablement l’enseignement du Christ rassemblé dans le « Credo », à toi de faire le reste…

Le pape Benoît XVI avait fait de l’année 2012-2013, une année de la foi ; semaine après semaine, la paroisse a présenté chaque fois en une courte page un des articles du Credo, ce sont eux qui sont présentés ici : ils sont intemporels et donc toujours valides.

« Je crois »

Le premier mot de notre profession de foi, lui a donné son nom : « Credo », c’est-à-dire « Je crois ».
D’où nous vient le texte du Credo ?
Il fut établi par les évêques de l’Eglise universelle réunis en un concile dans la ville de Chalcédoine (Turquie actuelle) en 381. Il reprend, en grande partie, celui du concile de Nicée de l’année 325.
A-t-on besoin d’un texte pour dire sa foi ?
La norme de la foi reste l’Evangile. L’Evangile au sens large et plénier n’est pas contenu dans un document écrit, il est la Bonne Nouvelle de la Personne même du Christ que ne peut contenir aucun document écrit comme le dit saint Jean : « si on devait écrire tout ce que Jésus a fait le monde entier ne pourrait contenir les livres qu’on écrirait » (Jn XXI 25). Le besoin d’un texte écrit, bref et commun à tous, s’est fait sentir comme une nécessité du point de vue des croyants. Il est le critère qui permet de dire : « nous partageons la même foi ». Qu’est-ce qui peut unir des individus si leur point commun ne peut être défini ?
Le texte que nous utilisons n’est-il pas trop ancien et, à ce titre, obsolète ?
L’Evangile a la capacité de répondre à chaque génération nouvelle avec ses propres questions, il faut donc que ce texte commun du Credo (qui ne peut figer la Vérité qui n’est pas une doctrine mais une Personne) soit assez précis et en même temps ouvert. Voilà pourquoi, au cours de l’histoire de nouveaux catéchismes sont publiés sur la même base, jamais en contradiction, mais avec des éclairages nouveaux et que le texte même du Credo a été sujet à des interprétations qui firent débat. Cependant il a toujours été reconnu comme normatif, certainement parce que l’Esprit-Saint a inspiré sa rédaction, selon la promesse faite par le Christ à ses apôtres quand il leur a dit : « qui vous écoute, m’écoute » (Lc X 16). Expérience merveilleuse des époques conciliaires où à Nicée I, à Constantinople I, Vatican II et tant d’autres encore, l’Eglise s’est mise tout entière à l’écoute de son Maître pour faire retentir sa Voix.

En parcourant chacun des articles du Credo, nous comprendrons que loin de l’enfermer, ils sont, selon la belle expression de Benoît XVI parlant des dogmes, « une fenêtre ouverte sur la Vérité »…

Notre Profession de foi commence en français par le pronom personnel singulier « Je », qui correspond au terme latin « Credo ». Il n’est pas anodin de noter que, dans l’autre version du texte original, la version grecque, il s’agit d’un pluriel : « Nous croyons ».

Les deux versions ont quelque chose à nous dire.

Le « Nous » rappelle que l’acte de croire fait entrer l’individu croyant dans le chœur (au sens d’ensemble choral) de l’Eglise et le fait sortir de la prison de son « moi », de sa propre opinion, de son subjectivisme qui ne le ramèneront toujours qu’à lui-même, à ses questions et à ses propres réponses.

Le « Je » redit aussi que l’individu doit donner une réponse personnelle, que Dieu attend et respecte le choix qui ne peut qu’être individuel de l’homme. On ne peut s’abriter en permanence derrière les autres, et je sais que je me trouverai, un jour, seul face à ma propre responsabilité quand, devant Dieu, je devrai rendre compte de ma vie. Jamais, non plus, l’appartenance à l’Eglise ou l’entrée dans le Royaume de Dieu ne fait disparaître l’être humain dans un collectif, si lumineux soit-il. C’est à un face à face personnel que je suis appelé, c’est d’un amour unique que je suis aimé : c’est avec un « je » unique que je dois y répondre, avec la liberté qui m’est propre et que je ne peux abdiquer.

En allant un peu plus loin, ce « nous » et ce « je » révèlent les deux aspects de la foi (ce que les théologiens appellent de noms savants : la « fides quae » et la « fides qua ») : la « foi qui » est crue et la « foi avec laquelle » je crois.
La foi qui est crue est le contenu commun de la foi, celui que l’Eglise a pu écrire il y a près de dix-sept siècles et peut tenir encore aujourd’hui, tant il est vrai que ce qui est de foi catholique est ce qui a toujours été cru par l’universalité de l’Eglise. C’est la foi du « nous » de l’Eglise.
La foi avec laquelle je crois n’est certainement pas une manière d’arranger « à sa sauce » la foi de l’Eglise en prenant et en laissant les articles à mon gré comme si j’y faisais mon marché. C’est, dans le cadre non négociable de la totalité du Credo, ma façon forcément unique de vivre ma foi comme une relation personnelle avec Dieu.

Croire ou comprendre ? Comment pouvons-nous dire : « je crois » ? Cette question revient par exemple sur les lèvres de parents appelés à confesser la foi de l’Eglise le jour du baptême de leur enfant, « Dieu, je ne l’ai jamais vu », « je ne comprends pas bien », etc.
Heureusement que nous ne « com-prenons » pas ! Comprendre, c’est saisir, c’est faire le tour, c’est d’une certaine façon, s’être rendu maître de quelque chose ou de quelqu’un, et Dieu ne m’appartiendra jamais !
Dieu n’est ni de l’ordre de l’absurde, ni de l’inconnaissable, mais croire en lui n’a rien à voir avec l’évidence qui s’impose au terme d’une enquête. Saint Paul peut ainsi affirmer que la foi n’existera plus dans l’au-delà : puisqu’il n’y aura plus de place pour cet acte d’amour et de confiance qui ne m’est permis que grâce à l’obscurité dans laquelle je marche ici-bas. Tout le monde connaît cette phrase du poète : « c’est la nuit qu’il est beau de croire à la lumière ».
Pour autant, l’objet de notre foi ne s’oppose pas à la raison et celle-ci est capable d’atteindre une partie de la vérité sur Dieu, à commencer par son existence qui peut se déduire de la Création.
Tout ce qui provient de la Révélation vient compléter ce que nous pouvons pressentir par l’intelligence et ne peut qu’être en harmonie avec la raison, mais elle la dépasse et nous fait accéder à un type de connaissance supérieur.

Par la foi, j’accède à Dieu d’une manière juste : personnelle, humble, filiale, amoureuse, fragile, jamais rassasiée, toujours nouvelle, toujours plus riche et qui m’oblige à m’impliquer moi-même, ce que je ne ferai jamais à l’égard de ce que je ne « connais » ou de ce que je ne « comprends » que par la raison.

D’où vient ma foi ? Des intermédiaires ont pu être de bons relais : parents, maîtres, culture ambiante, rencontres ou aléas de la vie. Mais à l’origine, il y a toujours Dieu lui-même. La foi est d’abord un don et un appel qui vient d’en haut. Ma réponse libre – toujours nécessaire – n’en sera que plus reconnaissante.

Pourquoi tous ne croient-ils pas ? En raison du dysfonctionnement des relais humains, de la surdité et de la liberté personnelles. Dieu a aussi pour chacun son heure pour lui faire ce don, que la prière peut hâter et préparer.

La foi reste la porte indispensable au salut : « celui qui ne croira pas, sera condamné » dit Jésus (Mt 16,16). Condition nécessaire pour entrer en contact avec Dieu dès maintenant, elle est le commencement de la vie éternelle.
Il me souvient de cette tombe d’un petit cimetière de Bourgogne, marquée de ce seul mot : « Credo », comme la fière protestation de celui qui a trouvé la clé capable de lui ouvrir les portes de la Vie et qui sait qu’il ne pourra jamais se prévaloir de rien d’autre devant Dieu.

« Je crois en un seul Dieu »

Croire, oui. Mais croire en quoi, en qui ? Il est très difficile de trouver aujourd’hui des gens qui ne croient pas. Mais, bien souvent, cette « foi » s’est aussi sécularisée, et on croira : en soi, dans des « valeurs », au progrès, aux autres, etc.
Donner sa foi, c’est s’en remettre à quelque chose d’autre.
Croire en soi laisse perplexe : on peut et il faut, dans une certaine mesure, avoir confiance en soi, mais on voit mal comment cette « foi » peut nous faire échapper à notre propre fragilité.
La foi doit donc faire référence à autre chose. Si cette foi a quelque ambition, ce quelque chose doit n’être pas changeant (qu’est-ce qui est stable dans les prétendues « valeurs » toujours relatives aux temps et aux lieux ?).
Telle l’ancre du bateau qui met, pour l’assurer, ce qu’il y a de mouvant en contact avec le sol ferme ou le rocher, la foi de l’homme le relie à ce quelque chose qui est hors de lui, hors de ce monde.
Ainsi la raison nous permet de concevoir (sans le comprendre !) une origine à l’univers, une antériorité, une puissance, peut-être même une volonté.
C’est là qu’entre en jeu la foi religieuse : depuis le début de l’humanité l’homme a cherché à entrer en contact avec cette force qu’il a nommée « Dieu » ; cette force a donc quelque chose de personnel, ce n’est plus « quelque chose », mais bien « Quelqu’un ».
La foi religieuse est diverse : ce « Dieu » peut être multiple (polythéisme) et revêtir des aspects contradictoires : puissance hostile qu’il faut apaiser ou bienveillante, étrangère aux hommes ou gouvernant chaque détail de la marche du monde. Dans cette religion naturelle subsiste la nostalgie des premiers temps où l’homme est sorti des « mains » de Dieu, mais son chemin l’a progressivement éloigné de lui et cette recherche spirituelle a petit à petit été livrée à elle-même, conduisant à toutes les aberrations. Cependant le cœur et la raison, alliées à une conscience droite ont toujours orienté l’humanité vers la conception d’un Dieu unique.
Répondant à cette aspiration, Dieu n’a pas rompu le contact et n’a cessé de se révéler dans le secret des cœurs et des intelligences. Mais il a voulu, d’une manière toute spéciale le faire auprès d’un peuple : le peuple juif, pour lequel il a multiplié ses attentions en vue du salut de tous.
Et cette « Révélation », nous offre bien un Dieu unique, personnel, bienveillant, qui se manifeste à un peuple au destin duquel il se lie et dont il attend une réponse d’amour, dans une exigence de justice.
C’est vers ce Dieu d’Abraham que converge le regard des fils d’Israël et des fils de l’Eglise.

Croit-on tous au même Dieu ?
Juifs, chrétiens, musulmans croient en un seul Dieu. D’autres croyants encore, qui ne se réclament d’aucune religion acceptent volontiers l’existence d’un Dieu unique.
« Puisqu’il n’y a qu’un Dieu, entend-on souvent, nous ne pouvons croire qu’au même Dieu », et pourtant… S’il n’y a qu’un Dieu, il est effectivement le même pour tous, d’un point de vue absolu, objectif.
Mais la connaissance que nous en avons peut être différente et son image ainsi perçue peut revêtir des aspects très variés et même contradictoires. Voltaire écrivait avec sa plume sarcastique : « Dieu a fait l’homme à son image et l’homme le lui a bien rendu ! », au sens où les hommes ont aussi la capacité de se créer un Dieu comme ils l’entendent et à leur mesure.
Il ne suffit pas de dire que Dieu est Dieu et qu’il est unique pour l’avoir défini tel qu’il est.
Ainsi le Dieu des athées (car eux aussi ont un Dieu : celui auquel ils tournent le dos) est un Dieu dont je ne suis pas le fidèle, moi aussi je rejette ce Dieu-là. Car si le Dieu qu’ils se sont faits ou qu’on leur a présenté était celui de Jésus-Christ – dans son authenticité – ils ne pourraient que l’aimer et se laisser aimer par lui.
Le Dieu des musulmans, tel qu’il apparaît de façon multiple dans le Coran et à travers ce que nous offre l’Islam ne peut être identifié au Dieu de Jésus-Christ, même si un musulman peut avoir subjectivement une attitude juste vis-à-vis de son Dieu.
Seul le Dieu des Juifs qui résulte de l’authentique révélation d’abord offerte au peuple d’Israël peut être considéré comme le vrai Dieu, comme notre Dieu, à la différence près que cette image reste encore imparfaite tant qu’elle ne conduit pas à la révélation plénière donnée en Jésus-Christ. Ce qui est sûr, c’est que je ne peux rejeter aucun des éléments que le croyant juif attribue à Dieu, puisque Dieu ne peut se contredire dans la révélation qu’il fait de lui-même.
Si cela lui a coûté cher, très cher de se révéler à travers le mystère de l’Incarnation, de la mort et de la Résurrection, c’est que cela valait la peine pour nous, de le connaître ainsi.
Mieux le connaître pour mieux l’aimer, mieux l’aimer pour mieux le connaître : ce double mouvement qui a inspiré les Pères de l’Eglise doit encore nous animer pour ne pas rester à un à-peu-près, dans une paresse de l’intelligence et du cœur qui fait offense au sang qu’il a versé pour se révéler de manière authentique et nous conduire ainsi au salut, par un chemin désormais incontournable.

« Je crois en un seul Dieu, le Père »

Avoir une attitude subjectivement juste à l’égard de Dieu ne suffit pas si elle ne me met pas en rapport avec la vérité de ce qu’il est.
Ce que je peux dire de lui est important – essentiel même – puisque sans cela je reste enfermé dans ma propre conception d’un Dieu qui n’est pas Celui qui est, qui veut entrer en rapport avec moi et, par là, me sauver.

Dieu père ?
L’image de la paternité a souvent été attribuée à la divinité, y compris dans les mythologies de l’antiquité, pour les divinités masculines bien sûr, et les plus importantes, qui sont comme l’ébauche de la figure authentique de Dieu («Zeus-père»). (on reviendra sur l’image improbable d’un « Dieu-mère »)
Dans le monothéisme, la paternité pose un problème : Dieu étant unique de qui peut-il être le père ? Alors, pour les Juifs, il est père par l’acte créateur (nous le verrons), il est aussi le père du peuple d’Israël ; cette paternité ne s’applique pas, en effet, de façon personnelle aux individus mais à l’égard de l’ensemble des fils d’Abraham : tout au plus, Dieu est père du roi d’Israël.
A la paternité, qui est une constante dans l’image que l’homme se fait de Dieu, comme le résidu de ce qu’il a pu connaître de lui au temps de la Création, sont associés les notions d’origine et de puissance. La Révélation de l’Ancien Testament la corrige en y ajoutant encore celle de l’amour. Alors on voit apparaître Dieu comme « Père des pauvres ».

Dieu, le Père de Jésus
Mais c’est d’une manière toute particulière que Dieu se révèle Père dans l’enseignement du Christ, qui conduit à découvrir la relation unique qui le relie à lui et éduque l’humanité à entrer dans la notion inouïe de Trinité. Rapport étroit entre le « Père » et le « Fils », qui lui permet d’employer le mot familier « Abba » (papa).

Dieu notre Père
La Trinité ainsi révélée nous montre un amour qui peut être éternel sans être narcissique, puisqu’il est circulation d’amour entre « Personnes » divines qui ne sont qu’un seul Dieu. C’est de cet amour que naît l’être humain. Par l’humanité de Jésus-Christ, la créature est invitée à entrer dans une relation filiale, comme « fils adoptif » dans le Christ, et à bénéficier de cet amour divin.
La prière du « Notre Père » enseignée par Jésus nous permet de reconnaître en Dieu celui qui est notre origine, notre providence et dont l’amour nous conduit là où nos propres pas seraient incapables de nous mener.

Dieu est Père. Toute la Création peut le dire, reconnaissant en lui son origine, sa Providence et son guide.
Jésus-Christ peut le dire d’une façon unique, vivant de cette filiation éternelle qui lui fait partager sa nature même.
Les hommes peuvent aussi le dire d’une manière particulière quand, ayant été incorporés au Christ par le baptême, ils ont droit – dans le Christ – au même héritage : la vie éternelle qui déjà resplendit en eux.

Parlant de Dieu, nos mots et nos réalités sont impuissants à exprimer de façon adéquate ce qui, par définition, nous échappe. Nous ne pouvons parler de lui que par « analogie », c’est-à-dire qu’en évoquant les réalités de ce monde, nous sommes en mesure de dire quelque chose du monde spirituel. Quand nous parlons de paternité, nous y associons les notions d’origine, d’autorité, de puissance, d’amour, de responsabilité et tant d’autres choses ; certains aujourd’hui considèrent ces éléments comme complètement culturels : paternité/maternité, le dualisme homme/femme lui-même seraient des clivages artificiels qu’il serait urgent de gommer…

Jugement en partie vrai, dangereusement faux pour l’essentiel. Pourquoi ne pourrions-nous pas appeler Dieu « mère », faisant référence notamment à sa tendresse, qualité souvent liée à la féminité ? Le prophète Osée le suggère, saint Jean Chrysostome appelait Dieu « Père de tendresse, médecin des âmes, mère et ami affectueux… », le pape Jean-Paul Ier s’exprimait aussi sur ce sujet le 10 septembre 1978 : « Nous sommes de la part de Dieu objet d’un amour sans faille. Nous le savons : il a toujours les yeux ouverts sur nous, même lorsqu’il nous semble qu’il fait nuit. Il est papa ; plus encore il est mère. Il ne veut pas nous faire du mal. Il veut seulement notre bien à tous. Si par hasard les enfants sont malades, ils ont un titre de plus à l’amour de la maman. Et nous aussi, s’il nous arrive d’être malades de méchanceté, d’avoir quitté la bonne route, nous avons un titre de plus pour être aimés du Seigneur. »

Quoi qu’il en soit de cette fonction paternelle ou maternelle de Dieu, elle nous constitue enfin dans une relation fraternelle entre nous. De la paternité divine découle l’impératif fondamental d’une vie authen-tiquement fraternelle entre les membres de l’Eglise, comme un ferment au cœur de l’humanité invitée, à travers elle, à découvrir sa communion d’origine et de destin et la puissance de l’amour.
Un formidable défi pour chacun de nous !

« Je crois en Dieu, le Père Tout-Puissant»

Non ! Notre Dieu n’est pas un Dieu faible et vaincu, il est bien le Tout-Puissant !
Des siècles de prédication pieuse ont parfois mis dans la tête des fidèles que la puissance était malsaine, alors qu’elle est tout simplement un des attributs essentiels de Dieu. Dieu ne répondrait plus à sa définition s’il n’avait sur toutes choses une puissance infinie et sans limites. Il me souvient d’un prêtre – vicaire épiscopal au demeurant ! – à qui cette réalité était à ce point insupportable, qu’il ne pouvait dire le Credo sans l’édulcorer avec une formule de son cru : « Je crois en Dieu tout-puissant d’amour » !
Non, Dieu est tout-puissant !

Et c’est à cause de cette toute-puissance, que je ne cesse d’admirer la délicatesse de celui qui a accepté d’assumer la fragilité humaine et de la connaître jusqu’à l’abaissement le plus total : l’humiliation de la croix. L’échec apparent du Christ nous révèle la puissance de Dieu qui n’a rien à voir avec celle du monde, c’est une des raisons de l’équivoque dont je viens de parler.

La toute-puissance de Dieu – à nous qui avons tant de mal à concevoir le pouvoir autrement que dans une certaine forme de violence – nous paraît encore être battue en brèche dans les limites qu’il a voulu se fixer : celles de notre liberté. Dieu peut nous contraindre, il en a la puissance mais il ne l’a pas voulu : il ne nous sauvera pas sans nous, car il a voulu faire place à la liberté de notre amour et ne veut pas faire de nous de simples marionnettes.

Cette toute-puissance, plus douloureusement encore, nous échappe devant le mystère de la souffrance innocente : Dieu ne peut-il donc rien faire ? Sa puissance n’a rien d’arbitraire et nous ne pouvons mettre l’épreuve du mal au compte des caprices d’un Dieu qui se jouerait de nous ou nous ignorerait. Il faut bien reconnaître là que nous ne mesurons l’échelle du bien et du mal qu’à la perception limitée que nous pouvons en avoir, si grande soit la souffrance : nous sommes donc invités à l’humilité. Par ailleurs l’expérience du Christ est là pour nous dire que Dieu ne se détourne pas de la souffrance et de l’injustice mais qu’il l’habite, il nous suggère que le mal a des racines et des prolongements qui vont bien au-delà de la simple conséquence mécanique, mais qu’au terme, il nous délivrera, nous qui lui avons tenu la main dans la foi, et qu’avec lui nous vaincrons.

« Je crois en un seul Dieu, Créateur »

Nous avons vu comment Dieu « tout-puissant » est le tout absolu : cela appartient à sa définition. Il est le seul dont l’existence est éternelle, il préexiste donc à tout ce qui n’est pas lui : le temps, l’univers et tout ce que nous pouvons concevoir. Il en est l’origine.
Pour penser l’univers, l’homme a pu croire que ce monde était éternel, comme Dieu en somme. Les problèmes et les questions qu’engendrent une telle hypothèse deviennent alors eux-aussi infinis …
A l’opposé d’un univers stationnaire et éternel, les cosmologistes ont développé l’idée d’un monde en extension, s’arrêtant toujours au seuil du commencement qui ne peut faire l’économie de la question spirituelle : y a-t-il une intelligence qui ait pensé le monde ou est-il le fruit d’un formidable hasard ?
L’un d’eux, le cosmologiste anglais Fred Hoyle, en 1948, va ironiser sur ceux qui pensent que la science peut approcher ce commencement, en employant le terme de « Big Bang » et en traitant même un de ses éminents collègues en 1960, de « Big Bang man » ! Il s’agissait d’un prêtre belge, l’abbé Lemaître. Au final, l’effet fut exactement inverse. Le terme et la conception d’une origine comme une explosion première eut le succès planétaire que l’on sait …
Quant à la naissance de l’humanité, la théorie de l’évolution dont Darwin fut un des premiers chantres voulait être une contradiction portée aux « créationnistes ». Or, le livre de la Genèse que certains fondamentalistes américains brandissent comme une explication du « comment » de la création de l’homme, s’accorde fort bien avec l’évolutionnisme (même si cette théorie, comme souvent en la matière, est en partie remise en question).
La Bible nous dit que Dieu est à l’origine de tout et que lui seul préexiste, que rien ne fut sans sa volonté et même sans son amour. Sans prétendre aborder le « comment » de la création de l’être humain, la Genèse nous en révèle le « pourquoi » et place l’homme et la femme au sommet de l’acte créateur, qu’il ait été l’affaire d’une fraction de seconde, d’une semaine ou le résultat d’une évolution de milliards d’années. « Mille ans pour toi sont comme un jour », dit le psaume. On entre là dans la question du temps et son rapport à Dieu, son rapport à l’homme.

« Je crois en un seul Dieu, Créateur du ciel et de la terre»

Le vertige que peut donner par exemple à un enfant la contemplation du ciel et de son infinitude (car les adultes ont autre chose à faire que de s’occuper de choses sérieuses …) est une de ces premières expériences où l’être humain prend conscience qu’il y a un seuil qu’il ne peut franchir : au-delà de ce qui est, qu’y a-t-il ? Rien ? Mais rien est déjà quelque chose… Et nous, qui sommes complètement circonscrits par l’espace, avons de la peine à concevoir une absence de limite. L’espace est une réalité plus sensible et plus facile à appréhender, mais pour le temps, la difficulté est peut-être plus grande encore : comment penser avant le temps et après le temps, ou plutôt hors du temps (puisque les notions d’avant et d’après n’y ont plus de sens) ?
C’est uniquement par le mode propre de la foi que l’être humain peut entrer en relation avec Celui qui habite l’en-deçà ou l’au-delà du temps et de l’espace.
Dire que Dieu est au commencement et au terme de tout, c’est être encore prisonniers de notre besoin de limites, voilà pourquoi le Verbe éternel de Dieu se définit dans le Livre de l’Apocalypse comme « l’Alpha et l’Oméga », par la première et la dernière lettre de l’alphabet grec. Dieu était avant ce qui est pour nous le commencement du temps et sera après la fin du temps : il « est », « Je suis celui qui est » se révèle-t-il à Moïse ; de la même façon son être et sa puissance s’exercent sur les espaces infinis qui ne connaissent aucune limite…
De là vient notre difficulté à concevoir que Dieu puisse connaître notre avenir sans en déduire que nous ne sommes pas libres de le construire. Dieu a le temps déployé devant lui comme un immense rouleau que l’homme écrit jour après jour avec sa propre liberté : je peux choisir demain d’aller à droite ou à gauche mais Dieu sait depuis toujours ce que je ferai demain. Alors suis-je conditionné ? Absolument pas ! Jusqu’au dernier moment je dispose de mon libre arbitre, Dieu ne me manipule pas comme une marionnette et j’ai tout pouvoir aujourd’hui de tout changer pour demain, mais cela, Dieu le sait encore puisqu’ hors du temps il le contemple dans un éternel présent. Par analogie avec l’espace, il est comme le pilote d’avion qui contemple en un regard la totalité d’une chaîne de montagne dont le marcheur découvre les vallées les unes après les autres au fur et à mesure qu’il franchit cols et sommets.

Dans l’évocation de l’œuvre créatrice de Dieu, nous sommes sans cesse confrontés à la distance incommensurable qui nous sépare de lui.
La Création est souvent envisagée comme l’œuvre d’un artisan qui fabrique et abandonne ensuite à son propre sort l’objet ainsi sorti de son intelligence et de ses mains. Parler de la Création revient d’ordinaire à se poser la question des origines, or l’œuvre créatrice de Dieu s’étend bien au-delà car elle est une œuvre continue : Dieu ne s’est pas contenté de créer un jour, il crée sans cesse. L’être de Dieu soutient tout ce qui est : que Dieu cesse de le vouloir et ce qui était n’est plus.
Les trois premiers chapitres de la Genèse sont essentiels pour entrer dans la compréhension du dessein créateur de Dieu qui opère par sa Parole et par sa Sagesse, autrement dit par le Verbe éternel et par l’Esprit, « Dieu dit », « Dieu envoie son souffle », ces expressions et tant d’autres éléments encore trouvent leur explicitation avec la révélation de la Trinité opérée par le Nouveau Testament.
Et cette création est le premier acte d’une alliance avec l’homme. L’univers est ordonné et bon, propre à conduire l’être humain qui en est le sommet à une relation libre d’amour. Et cela, dans un projet, à travers un cheminement qui conduit à une perfection ultime à laquelle Dieu nous a destinés.
Il importe alors au plus haut point pour l’homme de connaître la « grammaire » de ce monde, d’en connaître les règles et la destination afin que, s’inscrivant dans cette Loi première, il y trouve la sagesse et la liberté, la joie et la confiance.
Le Péché originel est dans le refus de nos premiers pères d’accepter d’un Autre la loi du bien et du mal et la volonté de s’approprier la maîtrise de ce qu’ils avaient reçu, en mangeant « le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ».
Il n’est pas besoin de faire beaucoup d’efforts pour voir comment ce péché nous a marqués et combien les conséquences en demeurent encore aussi funestes.

« Je crois en un seul Dieu, Créateur de l’univers visible et invisible »

L’univers visible est ce monde dans lequel nous vivons, compris entre l’infiniment grand et l’infiniment petit, dont l’être humain est le sommet. Nous n’en connaissons pour le moment qu’une infime partie, mais même ce que l’œil ne peut voir, ce que la science n’a pas encore exploré, tout cela appartient au « monde visible ».
L’univers invisible est la part de la Création qui échappe à toute investigation humaine. Tout au plus, l’homme peut-il percevoir les effets de ce monde spirituel, mais c’est essentiellement par révélation qu’il peut en appréhender une part infime, là aussi.
A ce monde invisible appartiennent les anges, êtres spirituels, non corporels, créatures personnelles et immortelles dotées d’intelligence et de volonté. L’Ecriture sainte est explicite à leur sujet, elle les évoque 325 fois, principalement dans le Nouveau Testament où la vie de Jésus est entourée de l’adoration et du service des anges. De même, tout être humain est accompagné de leur garde et de leur intercession. Chaque fidèle a à ses côtés un ange comme protecteur et pasteur pour le conduire à la vie, et à qui il peut s’adresser dans la prière.
L’Ecriture sainte distingue une hiérarchie angélique qui correspond aux divers services assumés par les anges.
Les anges furent naturellement créés bons. L’Ecriture évoque la chute de ceux, parmi eux, qui ont refusé Dieu et son Règne, et qui se tiennent derrière le choix désobéissant de nos premiers parents. Cette faute résumée par le cri : « Je ne servirai pas ! » est irrévocable et ne peut conduire à aucun repentir ni donc à aucun pardon.
La permission divine de l’activité de celui qu’on nomme diable ou Satan est un mystère (évoqué notamment par le Livre de Job), mais elle reste limitée : Satan n’étant qu’une créature qui ne peut empêcher l’édification du Règne de Dieu, et n’est en aucune façon une sorte de « Dieu du mal », dans une vision dualiste de la réalité.
Notons encore sur ce chapitre que les êtres humains ne peuvent nullement appartenir à ce monde angélique si différent du nôtre par nature. Les petits enfants décédés, que l’imaginaire populaire imagine comme des anges, sont des êtres humains à part entière avec leur caractéristiques propres.

« Je crois en un seul Seigneur, Jésus-Christ »

C’est le deuxième chapitre du Credo qui commence avec la confession relative à Dieu le Fils.

« Je crois en un seul Seigneur » est une reprise de la première phrase : « Je crois en un seul Dieu ». Ici est réaffirmée l’unicité de Dieu : il n’y a pas un Dieu et un Seigneur, mais bien un seul et unique Dieu qui est le seul et unique Seigneur, et quand je parle de Jésus, je parle bien de ce Dieu unique. Attention à notre tendance un peu cartésienne (et peut-être française !) qui distingue si bien qu’elle peu parfois perdre de vue l’unité.

Le mot « Seigneur » (en grec : Kyrios, celui de notre « Kyrie eleison ») désigne en effet Dieu, c’est la traduction du nom imprononçable YHWH sous lequel Dieu s’est révélé à Moïse au buisson ardent.
Mais Jésus s’approprie ce titre avec raison : « Vous m’appelez le Maître et le Seigneur, et vous dites bien, car je le suis. » (Jn XIII 13). Très souvent, dans l’évangile les personnes s’adressent à lui en reprenant ce titre, qui devient adoration dans la bouche des apôtres : Thomas découvrant le Christ ressuscité s’écrie : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » (invocation que saint Pie X recommandait au moment de l’élévation de l’hostie et du calice à la messe), ce titre prend encore une connotation d’amour et d’affection : « C’est le Seigneur ! » disent les apôtres qui reconnaissent le Ressuscité sur la rive du lac.

Et dès le commencement de l’histoire chrétienne, l’homme a reconnu à Jésus sa divinité et sa seigneurie sur toute chose : « L’Eglise croit que la clé, le centre et la fin de toute histoire humaine se trouve en son Seigneur et Maître » (concile Vatican II).
Ce titre de « Seigneur » revient encore régulièrement au cours de la liturgie : « le Seigneur soit avec vous », « … par Jésus-Christ, ton Fils, notre Seigneur et notre Dieu ».
C’est lui qui clôt la Bible : « Amen, viens Seigneur Jésus ! La grâce du Seigneur Jésus soit avec tous ! », dans un cri confiant et plein d’espérance qui est une protestation d’obéissance et de soumission, mais aussi une marque d’adoration, et plus encore peut-être une preuve d’amour filial.

L’appellation « Seigneur », nous invitait à reconnaître la divinité et la domination universelle de celui qui porta le nom humain de « Jésus ». Jésus est le prénom de l’enfant que la Vierge Marie mit au monde et qui est Dieu fait homme. Il fait partie des prénoms en cours à cette époque en Palestine et l’histoire en a retenu d’autres. Par respect, il s’est aujourd’hui perdu sauf dans les régions hispanophones où il n’est pas rare…
Comme beaucoup de noms, il porte une signification explicitée par l’ange qui vient demander à Joseph de le lui donner : « elle enfantera un fils auquel tu donneras le nom de Jésus, car c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés » (Mt I 21), le même ordre avait été donné à Marie : « Tu lui donneras le nom de Jésus » (Lc I 31). « Jésus » signifie effectivement « Le Seigneur sauve ». En proclamant le nom de Jésus, je reconnais implicitement qu’il est aussi mon Sauveur. Saint Bernardin de Sienne (1380-1444) développa ainsi la dévotion au saint nom de Jésus, en répandant le monogramme IHS (Jésus Sauveur des Hommes) qui en est comme l’explicitation. Rappelons-nous encore saint Paul : « C’est pourquoi Dieu le Père l’a élevé au-dessus de tout ; il lui a conféré le Nom qui surpasse tous les noms, afin qu’au Nom de Jésus, aux cieux, sur terre et dans l’abîme, tout être vivant tombe à genoux, et que toute langue proclame : « Jésus Christ est le Seigneur », pour la gloire de Dieu le Père ».
« Christ » est un adjectif qui lui a été adjoint, devenu ensuite un substantif : « le Christ », et qui signifie « oint ». L’onction d’huile est le signe de la consécration des rois, des prophètes et des prêtres. Jésus n’en a pas eu besoin, « oint » qu’il était de l’Esprit-Saint. Il est de manière plénière et définitive Le prêtre, Le prophète, Le roi duquel les prêtres, les prophètes et les détenteurs de l’autorité publique tiennent leur pouvoir et dont il sont comme les lieutenants. Le fidèle de Jésus, par le baptême (où il a été marqué du « saint chrême ») bénéficie de cette onction et mérite le nom de « chrétien » (C’est à Antioche qu’ils reçurent pour la première fois le nom de « chrétiens » Actes XI 26). Le nom de « Jésus » peut n’évoquer qu’un homme qui a porté ce nom, dire qu’il est Christ, c’est reconnaître qu’il est le Messie promis qui a reçu la plénitude de l’Esprit-Saint ; « Jésus-Christ », avec le trait d’union est donc devenu comme son nom propre au point que l’historien païen Suétone peut écrire dés l’an 49 que « les Juifs se soulevaient continuellement à l’instigation d’un certain Chrestos » (Suétone, Claude, 25,11). Est-ce à cause de cela que nos frères protestants gardent la manie de dire « Christ » là où les catholiques disent « le Christ » ?

« Je crois en Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu »

Dire de Jésus qu’il est « fils de Dieu » ne suffit pas. En effet, l’expression n’est pas rare dans l’Ancien Testament où déjà la paternité de Dieu est affirmée à l’égard des anges, à l’égard du peuple d’Israël (« mon fils premier-né, c’est Israël », Ex IV 22), à l’égard de ses rois . Et le Messie promis peut être annoncé aussi « fils de Dieu », sans que cela entraîne qu’il partage la nature divine.
Or au baptême donné par Jean, nous avons vu comment la voix du Père le désigne : « Tu es mon Fils bien-aimé », et le Messie que saint Pierre confesse est beaucoup plus qu’un des fils de Dieu : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. », et Jésus lui répond : « cette révélation t’est venue de mon Père ». Ses adversaires ont bien compris aussi la nature de la filiation revendiquée par son enseignement : « Tu es donc le Fils de Dieu ? », à quoi le Seigneur rétorque : « Vous le dites bien, je le suis. ». Au pied de la croix, le centurion s’exclame : « Vraiment cet homme était Fils de Dieu », en voyant mourir celui qui s’était présenté comme « le Fils unique de Dieu » (Jn III 16).
Dire ainsi que Jésus est le « Fils unique de Dieu » signifie qu’il a une relation qui lui est propre avec Dieu, inédite et que nous ne pouvons naturellement pas partager. C’est ainsi que dans tout l’évangile Jésus dit « mon Père » et nous invite à prier en s’adressant à « notre Père », ailleurs il est plus explicite : « mon Père et votre Père » (Jn XX 17).
Nous sommes donc aussi « fils de Dieu », mais est-ce comme les membres du Peuple élu, au même titre que les anges ou que les rois d’Israël ? Non, car Jésus tout en étant le Fils unique nous fait entrer dans sa propre relation avec son Père. Sans qu’il puisse y avoir de confusion (« mon Père et votre Père »), le baptême qui nous a identifiés à lui, son corps et son sang qui nous sont donnés en nourriture, l’union de toute notre vie à celle du Christ jusqu’à la mort et la résurrection, nous incorporent au Fils unique, et c’est toujours « en lui » que nous sommes aimés de l’amour unique du Père pour son Fils unique et bien-aimé, d’un amour qui va bien au-delà de la prédilection de Dieu pour chacune de ses créatures.

« Je crois en Jésus-Christ, né du Père avant tous les siècles »

Cet article du Credo nous rappelle que celui qui, dans le temps a porté le nom de « Jésus », celui auquel la Vierge Marie a donné un corps, est aussi celui qui existe depuis toujours, c’est le sens de l’expression « avant tous les siècles », autrement dit avant même le commencement du temps. Nous butons encore ici aux frontières du temps et de l’espace que nous imposent encore notre condition présente.
Il est celui que saint Jean proclame au début de son évangile, qui est celui du jour de Noël : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Par lui tout a paru, et sans lui rien n’a paru de ce qui est paru. » (Jn I 1-3).
Cet antériorité absolue du « Verbe de Dieu » est exprimée clairement dans l’évangile lorsque Jésus déclare : « Abraham, votre père a exulté à la pensée de voir mon jour à moi ; et il l’a vu et il s’est réjoui », et aux juifs qui s’étonnent d’un tel propos dans la bouche de quelqu’un « qui n’a pas cinquante ans », Jésus insiste : « Avant qu’Abraham parût, moi, Je suis. » (Jn VIII 56-59). Le Christ reprend alors le nom de Dieu révélé à Moïse au Buisson ardent : « Je suis : Je suis » (Ex III14).
Saint Césaire d’Arles explicitera cette vision prophétique d’Abraham par la réception qu’il donna aux trois anges, au chêne de Mambré, qui figurent le Père, le Fils et l’Esprit saint.
Dans son regard aimant vers Marie, le peuple chrétien conduira les Pères du concile d’Ephèse (431) a donner le titre étonnant de « Mère de Dieu » à la Vierge qui, en rigueur de terme, n’a pu que donner son corps au Verbe de Dieu et aucunement engendrer Dieu. Mais si l’Eglise a été jusque-là, c’est pour affirmer puissamment que le Christ a uni en sa personne l’humanité et la divinité qui ne peuvent être artificiellement dissociés. La liturgie a longuement médité sur le mystère de « celle qui porte Celui qui porte tout », dans un langage poétique et mystique qui conduit le croyant dans l’intimité du mystère d’alliance entre Dieu et l’homme.

« Il est Dieu, né de Dieu, lumière née de la lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu »

Les Pères du concile de Nicée semblent avoir voulu insister sur l’identité commune du Fils et du Père : par trois fois le même terme est attribué à celui qui est engendré et à celui qui engendre.
Si l’esprit humain conçoit fort bien qu’à l’échelle humaine un fils est de même nature que son père, il attribue forcément au second le privilège de l’antériorité qui confère une autorité de l’un par rapport à l’autre. Or, en ce qui concerne la Trinité, il n’existe aucune antériorité d’une personne divine par rapport à une autre, ni aucune hiérarchie : l’unicité de Dieu implique que ce Dieu trinitaire existe de toute éternité dans ce rapport d’amour qui est son identité intime. La question qui se pose du sens de l’adjectif « né » sera explicité par l’article suivant. Mais ce qui importe, c’est de ne pas faire du Fils éternel une sorte de Dieu inférieur, de messager, de démiurge (cette sorte de créature « émanée du vrai Dieu » qui, au premier siècle, fonde le dualisme des gnostiques qui croient volontiers en deux puissances antagonistes).
Même dans son origine, le Fils ne peut être considéré comme subordonné au Père, il ne peut l’être non plus dans son activité, à la réserve du « dépôt de sa divinité » qu’il fait en s’incarnant, qui le conduira à se déclarer inférieur au Père (Jean XIV, 28) dans son humanité et dont l’anéantissement culminera dans la Passion et la Croix.
Le subordinatianisme (imaginer le Fils éternel subordonné au Père) conduira des théologiens hasardeux et, malheureusement aussi nombre de fidèles abusés, jusqu’à l’arianisme (Jésus n’est alors plus reconnu comme Dieu). Une gamme infinie de variations sur ce thème multipliera dans les premiers siècles les hérésies les plus audacieuses et, en faussant la perception juste de la pleine divinité du Christ, feront le lit de l’Islam qui s’emparera sans coup férir de régions entières ainsi gangrenées.
« Lumière, née de la lumière ». Par cette expression insolite, les Pères affirment que le Fils ou Verbe, étant vraiment Dieu, est aussi illuminateur, celui non seulement qui révèle, mais qui est la source de toute lumière : la Lumière, au même titre que son Père et que l’Esprit.

« Engendré non pas créé, de même nature que le Père »

Cette expression étrange pour nous vise à expliciter le rapport entre le Père et le Fils au sein de la Trinité.
Que cela nous étonne, il n’y a là rien que de très normal : il s’agit de quelque chose qui est forcément unique et qui dépasse notre capacité habituelle de compréhension. Nous n’appréhendons en effet toutes choses – même les plus abstraites – qu’à partir des exemples que nous percevons par nos sens. Dieu dépasse ce cadre et notre connaissance intime de la Trinité ne provient que de ce qu’il nous en a révélé.
C’est donc à partir de l’enseignement de Jésus et de son attitude à l’égard de Celui qu’il nomme le « Père », que l’Eglise a ainsi formulé le lien qui les unit.
Nous avons déjà vu que parler de paternité et de filiation implique, à partir de nos propres références, une antériorité du père : il y eut un temps où le père seul existait et un jour il donne naissance à son fils. Il n’en va pas ainsi pour Dieu où Père et Fils sont éternels et n’ont donc, ni l’un ni l’autre de commencement et de fin. Qu’est-ce alors que cette paternité ?
Elle est un « engendrement » permanent du Père à l’égard du Fils qui lui rend sans cesse amour pour amour. Le Fils n’est donc pas créé de rien, ni par la volonté de son Père, ni en raison de quelque nécessité, il était avant toute chose et participe à l’éternité du Père.
Ainsi le formule le concile de Florence (1439) : l’Eglise « professe un seul vrai Dieu, tout-puissant, immuable et éternel ; le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ces trois personnes sont un seul Dieu, non trois dieux, parce que des trois une est la substance, une l’essence, une la nature, une la divinité, une l’infinité, une l’éternité. Aucun ne précède l’autre par son éternité ou ne l’excède en grandeur ou ne le surpasse en pouvoir. Car c’est éternellement et sans commencement que le Fils naît du Père. Tout ce que le Père est ou a, il l’a non pas d’un autre, mais de soi, et il est principe sans principe. Tout ce que le Fils est ou a, il l’a du Père, et il est principe issu d’un principe. »
Tout cela vous donne le vertige ? C’est normal : il est question de Dieu ! Nous verrons cependant combien il serait dangereux de mépriser ces questions qui ont leur conséquence pour la vie chrétienne, alors que nous faisons bien d’autres efforts pour des réalités dont les enjeux sont bien plus limités …

« Et par lui tout a été fait. »

Ces quelques mots précisent la participation du Verbe de Dieu à l’œuvre créatrice des origines, qui est l’œuvre de la Trinité tout entière, afin que la création évoquée au début du Credo n’apparaisse pas comme l’œuvre du Père seul.
« Au commencement était le Verbe et le Verbe était Dieu. Tout a été fait par lui et sans lui rien n’a été fait » dit saint Jean au début de son évangile. Ainsi le Nouveau Testament révèle que Dieu a tout créé par le Verbe éternel, son Fils bien-aimé. C’est en lui « qu’ont été créées toutes choses, dans les cieux et sur la terre : tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toute chose et tout subsiste en lui », poursuit saint Paul dans sa lettre aux Colossiens. La foi de l’Eglise affirme de même l’action créatrice de l’Esprit Saint, « donateur de vie », « Esprit créateur », « source de tout bien ». Suggérée par l’Ancien Testament, notamment par les passages suivants : « Par sa parole, le Seigneur a fait les cieux et toute leur armée par le souffle de sa bouche » (Psaume 33), « Lesouffle de Dieu planait à la surface des eaux et Dieu dit : ‘Que la lumière soit !’ » (récit de la Création au début de la Genèse), l’action créatrice du Fils et de l’Esprit est une avec celle du Père et fut constamment affirmée par la foi de l’Eglise comme en témoigne saint Irénée, l’évêque de Lyon au IIème siècle : Dieu « a fait toutes choses par lui-même, c’est-à-dire par son Verbe et par sa Sagesse ». C’est le même qui, comparant Dieu à un potier, commentait : « Par les mains du Père, c’est-à-dire le Fils et l’Esprit, l’homme devient à l’image et à la ressemblance de Dieu ». Ainsi le Fils est la main extérieure, celui qui s’est rendu visible, et l’Esprit, la main invisible par laquelle l’Artisan forme l’homme de l’intérieur. Nous pouvons encore retenir de lui cette invitation pour parfaire notre chemin de carême : « Ce n’est pas toi qui fais Dieu, mais Dieu qui te fait. Si tu es l’ouvrage de Dieu, attends tout de sa main : livre-toi à Celui qui peut te modeler et qui fait bien toutes choses en temps opportun ; quant à toi, ton rôle c’est de te laisser ouvrager. Présente-lui un cœur souple et docile ; livre-toi à lui comme une argile malléable. Ayant en toi l’Eau qui vient de lui, reçois en toi la forme que le Maître Artisan veut te donner. Garde en toi cette humilité qui vient de la grâce, pour ne pas empêcher le Seigneur d’imprimer en toi la marque de son doigt. C’est en recevant son empreinte que tu deviendras parfait ; et seul le Seigneur pourra faire oeuvre d’art avec cette pauvre argile que tu es. En effet, faire est le propre de la bonté de Dieu ; et le laisser faire, c’est le rôle qui convient à ta nature d’homme. »

« Pour nous les hommes et pour notre salut, il descendit du ciel. »

Les aspirations spirituelles de l’humanité se sont exprimées dans diverses affirmations cultuelles : les multiples religions. Si l’Esprit de Dieu a pu les inspirer et les orienter implicitement, c’est au peuple d’Israël seul que Dieu a réservé, dans sa pédagogie, la révélation de ce qu’il est et de son projet pour l’homme. Or l’Ancien Testament conduit et culmine dans cet événement inouï de l’Incarnation : Dieu, qui est esprit, se fait homme, devient chair.
Pourquoi un pareil renversement ? Celui que les anges adoraient dans les cieux accepte d’être circonscrit dans le temps et dans l’espace et les puissances célestes, désormais, tournent leur regard vers la terre où repose leur Créateur.
Cela, pour nous sauver et nous réconcilier avec Dieu.
« Malade, notre nature demandait à être guérie ; déchue, à être relevée ; morte, à être ressuscitée. Nous avions perdu la possession du bien, il fallait nous la rendre. Enfermés dans les ténèbres, il fallait nous porter la lumière ; captifs, nous attendions un sauveur ; prisonniers, un secours ; esclaves, un libérateur. Ces raisons-là étaient-elles sans importance ? Ne méritaient-elles pas d’émouvoir Dieu au point de le faire descendre jusqu’à notre nature humaine pour la visiter, puisque l’humanité se trouvait dans un état si misérable et si malheureux ? » (S. Grégoire de Nysse). Accepter la notion de salut implique la reconnaissance de notre état de perdition. « De quoi ai-je à être sauvé ? » se dit l’homme moderne qui vit dans l’illusion d’être le maître de tout ? Tout au plus, la mort corporelle reste la seule limite qui s’impose à lui. A elle seule, notre « sœur la mort corporelle », selon les mots de saint François d’Assise, nous redit que nous sommes vulnérables : « Loué sois-tu, mon Seigneur, pour notre soeur la Mort corporelle à qui nul homme vivant ne peut échapper. Malheur à ceux qui meurent en péché mortel ; heureux ceux qu’elle surprendra faisant ta volonté, car la seconde mort ne pourra leur nuire. » Ainsi, plus dangereuse encore que la mort corporelle, nous menace la mort spirituelle, la « seconde mort » à laquelle je dois échapper. Quel risque comporte-t-elle ? D’où me vient cette malédiction qui pèse sur moi alors qu’on me dit que Dieu est bon et qu’il m’aime ? Tel est l’enjeu de la question du péché originel.

Ce salut implique l’idée inverse d’une « perdition ».
Que signifie-t-elle ? La disparition dans le néant ? La réincarnation dans une condition inférieure ?
L’Evangile est clair et constant : l’être humain est le composé unique d’un corps et d’une âme : changer de corps ou changer d’âme signifierait changer la personne même, or chacun a devant lui une destinée éternelle, qui est la sienne et dont il peut seulement modifier la destination.
Reprenant cet avertissement du Deutéronome :« Vois : je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur.» (Dt XXX 15), le Christ nous avertit : « Elle est grande, la porte, il est large, le chemin qui conduit à la perdition ; et ils sont nombreux, ceux qui s’y engagent. Mais elle est étroite, la porte, il est resserré, le chemin qui conduit à la vie ; et ils sont peu nombreux, ceux qui le trouvent. » (Mt VII 13-14).
C’est la grande affaire de notre vie : l’usage de notre liberté, condition nécessaire pour être capable d’aimer. Le risque est à la hauteur de la dignité à laquelle Dieu a élevé l’homme, le plaçant au sommet de sa création.
Pour autant, l’angoisse n’a pas de place dans le cœur de celui qui sait que : « Pour nous les hommes et pour notre salut, il descendit du ciel. ». En la personne du Christ qui s’est déclaré lui-même la porte : « Moi, je suis la porte. Si quelqu’un entre en passant par moi, il sera sauvé ; il pourra aller et venir, et il trouvera un pâturage. » (Jn X 9) et le chemin : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. » (Jn XIV 6), en sa Personne, tenant sa main, mettant sa foi en lui, le croyant sait qu’il n’a rien à craindre. Il ne lui est pas demandé de conquérir le Ciel mais de se laisser guider vers lui, par le Christ, avec le Christ, dans le Christ.
Voilà pourquoi l’image du Bon Pasteur constitue une des meilleures illustrations du rapport entre le fidèle et son Dieu, entre l’homme et l’inquiétude de son salut : image de paix et de confiance, de douceur et de simplicité.

« Par l’Esprit Saint, il a pris chair de la Vierge Marie. »

C’est l’une des affirmations les plus marquantes et les plus incontournables de notre Credo. Pourquoi s’en étonner ? La foi chrétienne est centrée sur le mystère de l’Incarnation.
Comme toujours, ce qui est le plus grand, le plus beau et le plus pur est ce que le démon cherche à avilir à travers la vulgarité des hommes, ce qui ne les grandit pas !
On se scandalise ici que la loi de la nature, telle que nous la connaissons, ne s’applique pas dans le cas de la naissance du Sauveur. Ce que nous expérimentons et ce que nous dominons s’exerce-t-il aussi dans l’œuvre de la Création ? dans les miracles qui jalonnent l’histoire d’Israël, le Nouveau Testament et dans chacune de nos vies où nous demandons si souvent à Dieu de nous permettre d’échapper à la loi générale ? dans le mystère de l’Eucharistie ? celui de la Résurrection ? dans ce qui nous fait vivre, à savoir le mystère du Salut ?
Cet article du Credo rend possible notre foi en la divinité de Jésus : il n’est pas un homme comme les autres que Dieu aurait choisi pour en faire son messager : il est vraiment Dieu qui a choisi d’être homme : il fallait qu’il s’inscrive à la fois dans une généalogie humaine et qu’il n’en soit pas totalement dépendant.
Spirituellement est aussi exprimée la fécondité de la consécration virginale : Marie avait choisie d’être toute à Dieu. Toute, c’est-à-dire pas seulement le dimanche matin, pas seulement quand elle faisait ses prières, pas seulement dans ce qu’elle avait de plus spirituel en elle : toute ! Parce que le Salut s’étend à tout ce que nous sommes : quand on pense que Dieu vient habiter, racheter même notre péché !
Ainsi, se donner tout entier à Dieu, c’est collaborer librement, efficacement au travail de Rédemption qu’il vient faire en nous. Non que le mariage soit une mauvaise chose, bien au contraire ! mais, au cœur du monde il est nécessaire que des hommes et des femmes continuent de dire par leur consécration, que tous sont faits pour Dieu et que rien de ce qui est humain n’échappe à son œuvre de salut ; et non seulement ils le disent mais, par leur adhésion libre, ils font advenir le Salut. Et cette consécration (qui est encore insupportable à la pauvre génération qui est la nôtre dans le cas des prêtres et des religieux) est dotée d’une fécondité telle que le « oui » permanent et total de Marie conjugué à la volonté divine nous a ouvert la porte du Salut que nos premiers pères avaient fermée. Merci Marie !

« Et s’est fait homme. »

Chacun des articles du Credo constitue un élément indispensable à la cohésion de l’ensemble et cependant celui-ci est si particulier qu’il s’accompagne d’un geste que tout fidèle est invité à faire dans sa récitation publique : chacun s’incline au moment du « Verbum caro factum est » : Le Verbe s’est fait chair. Ceux qui ont un peu de culture musicale classique auront noté comment dans les grandes pièces du répertoire, la musique semble alors en suspens, ralentit de façon significative et semble elle aussi comme s’incliner jusqu’à terre pour saluer ce qui constitue la spécificité de la foi chrétienne : le Dieu auquel nous croyons n’est pas un Dieu lointain, n’est pas resté dans les cieux, mais est un Dieu qui a voulu partager notre humanité.
Cette « Incarnation » n’a rien à voir avec la visite pittoresque des divinités de la mythologie antique qui s’amusaient à batifoler avec les hommes : Dieu prend au sérieux la condition humaine et l’épouse jusque dans sa souffrance et dans sa mort, dans l’épaisseur authentique de l’existence, de telle sorte qu’il n’y ait aucune souffrance qui ne se reconnaisse dans la figure de l’Homme-Dieu dépouillé et souffrant.
Le catéchisme de l’Eglise catholique nous dit ceci : « la foi en l’Incarnation du Fils de Dieu est le signe distinctif de la foi chrétienne : « A ceci reconnaissez l’Esprit de Dieu : tout esprit qui confesse Jésus-Christ venu dans la chair est de Dieu » (1 Jn IV 2). Telle est la joyeuse conviction de l’Eglise dès son commencement, lorsqu’elle chante « le grand mystère de la piété » : « Il a été manifesté dans la chair » (1 Tim III 16) ».
Il continue : « L’événement unique et tout à fait singulier de l’Incarnation du Fils de Dieu ne signifie pas que Jésus-Christ soit en partie Dieu et en parie homme, ni le résultat du mélange confus entre le divin et l’humain. Il s’est fait vraiment homme en restant vraiment Dieu. Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme. Cette vérité de foi, l’Eglise a dû la défendre et la clarifier au cours des premiers siècles face à des hérésies qui la falsifiaient. »
Jésus ne fut pas un homme adopté par Dieu, il n’est pas une créature, mais il est consubstantiel au Père, éternel et égal à lui. Lorsqu’on proclame Marie comme « Mère de Dieu », ce n’est pas pour dire que Jésus tient d’elle sa nature divine, mais bien ce corps doté d’une âme rationnelle qui s’est uni au Verbe éternel.

« Crucifié pour nous sous Ponce Pilate. »

Curieusement, après avoir évoqué la naissance de Jésus, le Credo passe immédiatement à la crucifixion, sans parler de l’enseignement et des gestes que le Christ a posés tout au long de sa vie publique. Parce que le Credon’a pas pour but de nourrir notre piété ni même notre morale – ce que fait la lecture hebdomadaire de l’Evangile – mais il exprime le contenu de la foi. Or toute la vie de Jésus, ses miracles, ses paroles n’ont qu’un but : celui d’annoncer le Salut, essentiellement accordé aux hommes à travers le mystère de l’Incarnation et celui de la Croix et de la Résurrection. Sans Incarnation, l’aventure personnelle d’un homme n’aurait pu être que limitée et sans autre effet que pour lui-même, et l’Incarnation est tout entière orientée au partage de la mort et au don de la vie, réalisés aux jours de la Passion.
« Ponce Pilate »… Le mot le plus important du Credo selon le cardinal de Lubac, comme je l’ai déjà évoqué !
Il ne s’agit pas pour nous de juger et d’accabler chaque dimanche ce fonctionnaire romain partagé entre la loyauté envers l’Empire et la trouble intérieur causé par la rencontre du Seigneur. Tout au plus pouvons-nous prier pour lui au passage. Mais cette mention est avant tout une indication chronologique : le calendrier actuel n’existe pas à l’époque … et pour cause ! La datation d’alors se fait soit à partir de la fondation de Rome, soit plus communément par la citation des magistrats en place. Ponce Pilate constitue en outre une indication géographique : il était « préfet » de Judée. Il avait échappé comme beaucoup d’hommes de l’Antiquité au domaine de l’archéologie : il n’était connu que par les sources littéraires chrétiennes et par un historien juif du premier siècle qui avait évoqué aussi la figure du Christ, jusqu’en 1961 où des archéologues retrouvèrent dans les ruines de Césarée maritime une pierre portant le nom de Ponce Pilate et sa fonction.
Le citer, c’est affirmer l’historicité d’un événement qui s’est inscrit dans le temps et dans l’espace, qui est la vie de Jésus. Ce que nous proclamons n’appartient pas au domaine des mythes, de l’abstraction ou de la construction philosophique, c’est un fait historique, une révélation, le surgissement du divin dans notre univers et dont les contours appartiennent au monde matériel qu’il est venu précisément sauver et racheter.

« Il souffrit sa passion et fut mis au tombeau. »

Le mot « passion » pour désigner le supplice et toute la souffrance du Christ est la traduction directe du verbe latin « patior » qui signifie « souffrir », et n’a rien à voir avec le sentiment, même si nous savons qu’elle fut acceptée et vécue par amour.
Pour prendre la mesure de la douleur physique qui fut la sienne, il faut se reporter au suaire de Turin qui, indépendamment de son authenticité, reflète avec précision la cruauté avec laquelle on s’acharnait sur un condamné au supplice des esclaves qu’était la croix.
Mais cette douleur n’est qu’une part de l’immense souffrance qui fut celle du Christ, unique et démesurée à proportion de l’amour qui la soutenait, et qui fait de Jésus-Christ, en toute vérité, l’« l’Homme des douleurs ».
Si aujourd’hui une personne veut exprimer un doute sur le mystère du salut, c’est en révoquant l’idée que le Christ ait pu vraiment ressusciter. Dans les premières années du christianisme où on gardait vivante la trace de l’enseignement du Christ au lendemain de sa résurrection, si des questions devaient s’élever, c’était sur le fait qu’il soit réellement mort. Voilà pourquoi la mise au tombeau a été pour les Pères du concile de Nicée une façon d’exprimer la réalité de cette mort que le Christ a concrètement connue et partagée avec nous. Jésus l’avait annoncé : « A cette génération, il ne sera pas donné d’autre signe que celui de Jonas : comme Jonas est resté trois jours dans le ventre du monstre marin, ainsi le Fils de l’Homme restera-il au cœur de la terre », trois jours à la manière juive de compter : vendredi soir et samedi, jusqu’à l’aube du dimanche (en fait le lever de la première étoile de la nuit).
Le symbole des Apôtres exprime à sa façon la rencontre que le Christ, dans la mort, fait avec ceux qui en étaient déjà la proie : « il descendit aux enfers », c’est-à-dire le séjour des morts et non pas l’« Enfer » qui est précisément l’absence et le refus de Dieu. La liturgie et les artistes ont même figuré ce face à face du Vivant avec les morts par la rencontre imagée entre le Christ et Adam qu’il vient comme tirer du sommeil par son bras vigoureux et auquel il apporte en priorité l’Evangile du Salut ainsi qu’à tous ceux qui avaient vécu dans son attente.

« Il ressuscita le troisième jour. »

« Si le Christ n’est pas ressuscité, vaine est votre foi et vous êtes les plus malheureux de tous les hommes : votre foi ne mène à rien ! », s’écrie saint Paul (1Co XV). La résurrection est le cœur de la foi chrétienne, sa proclamation constitue ce qu’on appelle le « Kérygme », ce noyau dur de la première prédication apostolique : « le Christ était mort et il est vivant ! »
Sans la résurrection, tout s’effondre : l’homme reste enfermé dans sa finitude, il peut se donner des règles, il peut se fixer un idéal pour rendre plus harmonieuse la coexistence avec ses frères et supportable le non-sens de sa vie, tout est de l’ordre de la convention entre les hommes, il n’y a plus d’absolu. Dieu lui-même, s’il existe encore, perd tout intérêt.
Si le fait même de la Résurrection n’a pas été attesté par exploit d’huissier – comme pour solliciter notre foi – il a laissé assez de traces pour fonder notre certitude. D’abord dans le cœur des premiers croyants, déroutés par un événement à la fois inouï et inattendu et en même temps longuement annoncé et secrètement mûri par la foi d’Israël ; dans l’attitude du milieu extérieur qui n’a pu fournir ni preuves ni éléments pour réfuter le message chrétien ; dans les récits des toute premières apparitions du Ressuscité, qui témoignent d’une antiquité et d’une authenticité reconnues ; dans les prolongements étonnamment féconds de la Résurrection sans laquelle on a peine à expliquer le développement unique du christianisme. Mais, pour chacun de nous, c’est dans une expérience intérieure et personnelle rendue forte par la fidélité et la prière, dans un compagnonnage amoureux avec le Christ vivant que s’est forgée la conviction bien plus forte qu’une démonstration mathématique, que le Seigneur est vraiment ressuscité.
Cette résurrection n’est pas assimilable à celles que le Christ avait lui-même opérées (Lazare, la fille de Jaïre, le jeune homme de Naïm) : elle n’est pas un retour à la vie terrestre. Jésus est entré dans un nouveau mode d’être et, en même temps, cette résurrection est attestée comme très physique : le cadavre du tombeau n’est plus là, Thomas touche les plaies du Ressuscité qui partage un repas avec les siens : expression de l’importance et de la dignité du corps, de la continuité entre celui qui appartient à ce monde et celui du monde à venir et qui, en même temps, est l’objet d’une transformation que nos mots ne peuvent exprimer.

« Il ressuscita le troisième jour, conformément aux Ecritures. »

La résurrection du Christ constitue un événement radicalement nouveau et unique dans l’histoire, qui a dérouté les premiers témoins, incapables d’avoir envisagé une pareille hypothèse.
Nous avons souligné qu’elle se distingue des « résurrections » opérées dans l’évangile, elle n’a rien à voir non plus avec les retours à la vie présentés par les mythologies antiques au sujet de dieux que personne n’a jamais vu ni avant ni après leur renaissance.
Le Créateur avait pour cela préparé le peuple d’Israël par un rejet total du polythéisme et de toute forme de superstition. La perspective même d’une récompense éternelle n’apparaît que progressivement dans la foi d’Israël et, au temps de Jésus, nombreux ceux qui rejettent encore – y compris dans la caste sacerdotale – l’idée d’une vie après la mort.
Et cependant tout l’Ancien Testament annonce de façon voilée le fait unique de la Résurrection : le Christ se réveillera du sommeil de la mort le troisième jour pour donner vie à son peuple.
C’est lui-même qui en fera la première exégèse aux pèlerins d’Emmaüs le jour de Pâques : « Jésus leur dit alors : « Vous n’avez donc pas compris ! Comme votre cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes ! Ne fallait-il pas que le Messie souffrît tout cela pour entrer dans sa gloire ? » Et, en partant de Moïse et de tous les Prophètes, il leur expliqua, dans toute l’Écriture, ce qui le concernait. » (Lc XXIV 25-27)
Forts de ce précieux enseignement immédiatement transmis aux Apôtres, les croyants contemplent le mystère de la Résurrection dans chaque page de la Bible depuis le sommeil d’Adam dont le cœur ouvert donne naissance à l’Eglise représentée par Eve, jusqu’aux enseignements de Jésus annonçant sa passion et sa résurrection à travers paraboles et références comme le signe de Jonas, en passant par les « figures » du Christ qui jalonnent le Premier Testament, comme Joseph, le ministre de Pharaon, que nous offrait la liturgie de cette semaine. Ce sont encore les psaumes : « Mon cœur exulte, mon âme est en fête, ma chair elle-même repose en confiance : tu ne peux m’abandonner à la mort ni laisser ton ami voir la corruption. » (Ps XV 8-10) et tant d’autres pages qui nous font proclamer : « Oui, le Christ ressuscita le troisième jour, conformément aux Ecritures. »

« Et il monta au ciel. »

Cette phrase fait, bien entendu, allusion à l’Ascension. Ce jour-là, le Christ ressuscité, après avoir enseigné les apôtres pendant quarante jours, les quitta visiblement : « Or, comme il les bénissait, il se sépara d’eux, et il était emporté au ciel » (Lc XXIV 51 ou McXVI 19), les Actes des Apôtres précisent même : « ils le virent s’élever et disparaître à leurs yeux dans une nuée » (AA I 9).
Malgré le pittoresque des miniatures médiévales montrant la scène avec les apôtres agenouillés devant un nuage d’où n’émergent plus que les deux pieds de Jésus, les mots « ciel », « ascension » ou « nuée » ne doivent pas nous faire illusion : il ne s’agit pas ici de précisions géographiques ou atmosphériques, Dieu ne réside pas dans nos nuages.
Et cependant les hommes ne peuvent se servir que des catégories de leur espace-temps pour désigner ce qui est au-delà : il est impossible de parler de l’éternité sans évoquer la durée (notion qui lui est pourtant étrangère) et d’orienter nos cœurs et nos regards vers Dieu sans lever la tête.
Il y a pour cela des raisons. Qui de nous – enfant déjà – n’a jamais été saisi d’un frisson devant l’immensité du ciel et n’est entré dans la contemplation de l’infini en essayant d’en imaginer les limites ? Plus encore que la mer dont nous connaissons les contours, le ciel, que l’homme n’a pas et ne pourra certainement jamais explorer totalement parle naturellement du mystère de Dieu.
D’autre part, dans l’observation du mouvement de la nature, de la croissance des plantes et des hommes, les civilisations ont toujours chargé de sens l’axe vertical : ce qui grandit s’oriente vers le haut, ce qui décrépit tend vers le bas. Les forces du mal appartiennent aux zones inférieures, et l’homme qui grandit – y compris moralement – va vers le « haut ». C’est ainsi que saint Paul exhorte ses correspondants : « Recherchez les choses d’en haut, là où se trouve le Christ ! » (Col III1).
L’Ascension affirme encore la royauté universelle du Christ qui tire vers le haut l’humanité entière. « Celui qui est descendu est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux, pour remplir toutes choses » écrit saint Paul aux Ephésiens (IV 10), exprimant bien par ce « mouvement » que le Christ est venu visiter, racheter et habiter de haut en bas toute la Création : il n’est rien ni personne désormais qui soit si méprisable (« bas ») qui puisse dire que Jésus-Christ ne se soit penché jusqu’à lui (l’humiliation de sa Passion n’est pas si loin) et il n’est rien qui soit si haut qui puisse prétendre lui être supérieur.

« Il est assis à la droite du Père. »

Là encore une notion spatiale, qui plus est tirée du protocole de l’antiquité orientale, pour désigner une réalité spirituelle !
« Siéger à la droite du Père » manifeste d’abord l’égale dignité du Père et de Jésus ressuscité. Une étiquette sourcilleuse soulignait la hiérarchie de l’empire à l’époque de la rédaction du Credo. Le Christ est assis sur le même trône royal que le Père : l’identité de nature entre le Père et le Fils avait fait l’objet d’une longue proclamation au début de la Profession de foi, maintenant c’est le Verbe Incarné, Jésus avec son corps marqué des stigmates de la Passion, ressuscité d’entre les morts qui est proclamé égal au Père. Avec lui c’est, en quelque sorte, notre humanité blessée qui est déjà associée à la gloire de Dieu.
C’est ce qu’affirme saint Jean Damascène : « Par droite du Père nous entendons la gloire et l’honneur de la divinité, où celui qui existait comme Fils de Dieu avant tous les siècles comme Dieu et consubstantiel au Père, s’est assis corporellement après qu’il s’est incarné et que sa chair a été glorifiée. »
Ainsi est exaucée la prière de Jésus avant sa Passion : « Père, l’heure est venue. Glorifie ton Fils, afin que le Fils te glorifie. (…) donne-moi la gloire que j’avais auprès de toi avant le commencement du monde » (Jn XVVII 1, 5).
Cette session à la droite du Père signifie aussi l’inauguration du règne du Messie. Le prophète Daniel l’avait annoncé : « A lui fut conféré empire, honneur et royaume, et tous les peuples, nations et langues le servirent. Son empire est un empire à jamais, qui ne passera point et son royaume ne sera point détruit. » (Dn VII 14)
A partir de ce moment, remarque le Catéchisme de l’Eglise catholique, les apôtres sont devenus les témoins du « Règne qui n’aura pas de fin. »
Saint Paul écrit aux Ephésiens que le Christ est « au dessus de toute autorité, pouvoir, puissance et souveraineté », car le Père « a tout mis sous ses pieds » (Eph I 20-22), voilà de quoi assurer aux enfants de Dieu une suprême liberté face à tout ce devant quoi s’incline le monde !

« Il reviendra dans la gloire »

Au moment le plus solennel de chaque messe, c’est-à-dire après la consécration, le Seigneur s’étant rendu physiquement présent à la communauté chrétienne, celle-ci est appelée à « faire mémoire », c’est le sens du mot « anamnèse ».
Ce chant de l’anamnèse rappelle en effet le souvenir de l’incarnation, de la mort et de la résurrection du Verbe divin, mais elle s’ouvre toujours sur l’attente de son retour glorieux. Oui, le Christ est venu, oui il est là, oui il reviendra !
Qui l’attend encore ?
Les chrétiens pratiquants eux-mêmes sont parfois étonnés quand on leur dit qu’il leur faut attendre le retour glorieux de celui qui est venu dans l’humilité. Attendre ? Mais, ce sont les Juifs qui attendent encore le Messie, certains musulmans, qui attendent encore le Medhi !
Nous aussi, chrétiens, nous attendons la manifestation définitive du Seigneur : celui que nous connaissons parce que nous l’avons déjà reconnu présent dans notre pauvre humanité souffrante. Avec sa délicatesse, il est venu dans la discrétion mais la puissance de son amour nous l’a fait discerner au milieu des hommes et, depuis, dans la foi, nous vivons avec lui, partageant sa modestie et ses humiliations, sûrs pourtant de son triomphe.
Cette victoire-là n’aura rien à voir avec le cortège orgueilleux des généraux vainqueurs faisant suivre leur char des victimes enchaînées : «On vous dira : ‘Le voilà, il est ici ! il est là !’ N’y allez pas, n’y courez pas. En effet, comme l’éclair qui jaillit illumine l’horizon d’un bout à l’autre, ainsi le Fils de l’homme, quand son Jour sera là » (Lc XVII 23-24). Le Christ a insisté lui-même pour que nous ne nous perdions pas en conjectures et en représentations illusoires à propos de ce « Jour », il a également insisté pour nous dire que ce Royaume a venir était déjà présent au milieu de nous. Mais ce que nous attendons, ce que les anges ont annoncé après l’Ascension, c’est la manifestation à toute la Création du mystère qui ne nous est accessible aujourd’hui que par la foi.
Ce jour verra l’instauration de toute justice et l’assouvissement de toutes nos aspirations légitimes constamment déçues par le monde présent.
Ce qui étonne encore d’avantage les chrétiens c’est d’apprendre qu’ils sont invités à hâter la venue du Seigneur par leur prière, leur intimité avec le Christ et la force de leur espérance. Le dernier mot auquel conduit toute la Bible : « Amen ! Viens, Seigneur Jésus ! » (Ap XXII 20) fait de nous, non les conservateurs de la mémoire mais le peuple de l’espérance.

« Il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts. »

La venue annoncée du Messie dans la gloire coïncidera avec le Jugement dernier, celui du dernier Jour, qui inaugurera son règne définitif. « Juger les vivants et les morts » peut être interprété de deux façons : 1/ désigner ceux qui seront en mesure d’entrer dans sa Vie et ceux qui seront destinés à la « seconde mort » qui sera en fait une éternité de souffrance, ou bien
2/ juger ceux qui seront déjà morts et ceux qui seront encore vivants lors de son retour : « nous ne mourrons pas tous » (1 Cor XV 51) mais « tous nous comparaîtrons devant le tribunal de Dieu » (Rom XIV 10).
Le Fils de l’Homme n’est pas venu pour juger mais pour sauver (Jn III 17), de là s’est répandue l’idée, même chez de nombreux chrétiens, qu’une distinction assortie d’une peine aussi terrible est incompatible avec le message de l’évangile. C’est ne l’avoir jamais lu en entier et c’est nier la responsabilité de l’homme et l’enjeu de sa vie : toute l’œuvre de Dieu est de hisser sa créature à ce niveau de liberté et à cette puissance, de faire un choix capital pour l’éternité.
Malgré la contradiction apparente, dans une autre page de l’évangile, le Seigneur annonce qu’à son retour « il siégera sur son trône de gloire et qu’il séparera les hommes les uns des autres » (Mt XXV 31-32).
La solution se trouve à la suite du premier passage (Jn III 18-19) : « et le jugement le voici : la lumière est venue dans le monde et les hommes ont préféré l’obscurité ; qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. » Ainsi le jugement est-il l’œuvre de chacun dans son choix libre de reconnaître ou non le Christ Fils de Dieu (avec toutes les conséquences qui en découlent). Etre un jour face à lui révèlera le jugement dont nous sommes les acteurs aujourd’hui : « Le voici maintenant, le jour favorable le voici maintenant le jour du salut ! » (2 Cor VI 1).
Ainsi, à notre mort le jugement est déjà clos (ce qu’on appelle le « Jugement particulier »), le « Jugement dernier », lui, nous fera entrer avec la communauté de toute l’humanité dans le Royaume nouveau qui sera alors inauguré. Les éléments de ce monde qui peuvent y participer seront intégrés à cette création nouvelle, comme notre corps qui, mystérieusement et parce qu’il constitue une partie de notre identité, ressuscitera comme celui du Christ glorieux.

Tiraillés entre l’angoisse des apôtres : « mais alors qui peut être sauvé ? » (Mx X 27) et l’insouciance de ceux qui misent avec légèreté sur la bonté de Dieu, nous préfèrerions peut-être passer outre.
Saint François d’Assise rajoutera ces mots à son Cantique des créatures : « Sois loué, mon Seigneur, pour notre sœur la mort corporelle, à qui nul homme vivant ne peut échapper ! Malheur à celui qui meurt en état de péché ! Heureux ceux qu’elle trouvera faisant ta très sainte volonté ! Car la seconde mort ne pourra leur nuire. » Il rappelle ici la nécessité de la « persévérance finale » (le fait d’être trouvé à son poste au moment de la Rencontre), qui s’ancre dans la parole du Christ : « Heureux serviteur, que son maître, en arrivant, trouvera à son travail. » (Lc XII 43). Mais, rester vigilant jusqu’au bout est moins une affaire de calcul réussi que de sereine fidélité : Dieu n’est pas venu nous piéger ! C’est dans la fidélité d’aujourd’hui, tranquille, exempte de toute crainte et de toute tension, que je prépare le plus efficacement le Rendez-vous de toute ma vie.
Alors, ce n’est pas un hasard si l’évangile et la vie des saints préfèrent insister sur la perspective du salut que sur la possibilité de la damnation. Un détail auquel on ne songe pas : l’Eglise n’a toujours instruit que des procès de canonisation et le seul procès de damnation curieusement suggéré au pape Pie IV n’a jamais abouti…
Il me faut donc regarder le temps présent, l’accueillir comme la chance que Dieu me donne pour le rencontrer aujourd’hui et cette rencontre assure celle de demain.
Si je dois penser au dernier jour, c’est pour me stimuler dans cet accueil présent de l’amour de Dieu, y puiser le sens de l’infini qu’il contient, en pressentir l’immensité. Et si l’inquiétude refait surface, comme aux apôtres le Seigneur me répond : « à l’homme le salut est impossible mais tout est possible à Dieu ». Il me plait de rappeler le tympan roman de la cathédrale d’Autun où l’archange Michel chargé de la pesée des âmes appuie négligemment son doigt, l’air de rien, sur un des plateaux de la balance (le bon, bien sûr…), exerçant alors la justice de Dieu, là où nous pourrions considérer qu’il fausse notre justice à la façon humaine : « Par son obéissance, le juste, mon serviteur, justifiera les multitudes, il se chargera de leurs péchés. » (Is LIII 11).
Oui, c’est confiants et sereins, les yeux et le cœur tournés vers Jésus Christ qui vient nous sauver, qu’il nous faut tenir notre lampe allumée !

« Je crois en l’Esprit Saint. »

On parlait plus volontiers autrefois du « Saint-Esprit », on semble préférer aujourd’hui l’expression « Esprit Saint ». Pourquoi ? Sans doute pour ne pas en faire un saint de plus, entre « Saint-Antoine » et « Sainte-Rita »… L’Esprit Saint, en effet, domine de très haut toutes les créatures, comme nous le verrons dans les prochains articles.
Il n’est pas non plus un accessoire au milieu de tout ce qui semble avoir été accumulé à la fin du texte du Credo : les prophètes, l’Eglise, le baptême, la résurrection, la vie du monde futur, etc. Notre Profession de foi reste bien trinitaire, dans ce qu’elle confesse du Père, puis du Fils, enfin du Saint-Esprit dont toute la fin du Credoexplicite l’action : si elle évoque les prophètes, c’est parce qu’ils sont inspirés par l’Esprit Saint, l’Eglise, parce que l’Esprit Saint est comme son ciment, les sacrements, parce que c’est l’Esprit Saint qui en est l’agent, la résurrection, parce que c’est encore lui qui est le souffle qui nous redonnera vie, etc.
Le mot « Esprit » lui-même est encore une source d’ambiguïté, heureusement encore que nous ne le traitons pas de « fantôme », comme les Anglais pour lesquels il est « the Holy Ghost » ! Il ne s’agit pas bien sûr, d’un esprit qui hanterait le monde, pas plus de l’esprit de Jésus-Christ, ni de celui de l’évangile, comme on parle de l’esprit de la Constitution. Certains ont voulu en faire la relation entre le Père et le Fils Eternel, mais une relation n’a jamais été une personne ! Dire qu’il est l’Amour au sein de la Trinité ne convient pas d’avantage, car on peut en dire autant de chacune des Personnes divines…
Ainsi, chaque fois qu’on a voulu le définir, il s’est comme échappé à la compréhension de ceux qui voulaient le saisir, et c’est bien en cela qu’il est « Esprit ».
La meilleure image reste encore celle que nous offre le Christ quand il explique au vieux Nicodème le mystère de la Résurrection : « Le vent souffle où il veut : tu entends le bruit qu’il fait, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né du souffle de l’Esprit. » (Jn III 8).
La traduction du mot « esprit » en hébreu (rouah) , en grec (πνευμα), en latin (spiritus) désigne aussi le souffle, le vent. Nous verrons comment cette réalité traverse toute l’Ecriture et nous fait percevoir quelque chose de l’identité de l’Esprit Saint à travers ce que nous voyons de son activité … tout comme le vent.

Le souffle (ou le vent), nous l’avons vu, semble être une image adéquate pour évoquer ce qu’est l’Esprit Saint.
Son usage est, en tout cas, consacré par son emploi régulier au fil des pages de la Sainte Ecriture. Il est déjà amusant de voir que ce mot, masculin en latin ou en français, est féminin en hébreu et neutre en grec ! Bien avant qu’il ne nous soit révélé par Jésus-Christ (les Juifs ne le connaissent pas comme personne divine), il apparaît dès le deuxième verset de la Bible où « l’Esprit planait sur les eaux » de la Création, traduit par l’antique bible grecque par « souffle de Dieu ». Un peu plus tard, c’est en insufflant son souffle de vie dans ses narines, que Dieu crée l’être humain. De la même façon, le Christ ressuscité recrée la nouvelle humanité en soufflant sur ses apôtres au soir de Pâques, lorsqu’il leur dit : « recevez l’Esprit Saint ».

Le Seigneur Jésus emploie une autre image en nous promettant le « Paraclet » (Jn XIV 16, 26, XV 26, XVII 7), mot grec qui signifie « celui qui console », ou « celui qui intercède », l’« avocat ». On pourrait même traduire par le terme juridique d’ « avoué ». L’avoué avait pour office (la profession a récemment disparu …) de représenter les justiciables, d’être à leurs côtés, comme l’Esprit Saint désormais envoyé à l’humanité pour représenter sa dignité restaurée et maintenir ses droits. Ecoutons Jésus nous révéler l’existence de cet Esprit distinct de lui et du Père mais qui partage leur éternité et leur puissance :
« Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Paraclet afin qu’il demeure éternellement avec vous ». (Jn XIV 16), « l’Esprit de vérité, le monde ne le voit pas et ne le connaît pas, il sera en vous » (Jn XIV 17). « L’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, vous rappellera tout ce que je vous ai dit, il me glorifiera » (Jn XIV 26, XVI 14).

L’Esprit Saint est donc celui qui habitera désormais et pour toujours l’humanité rachetée par le Christ et actualisera dans l’histoire de l’Eglise l’enseignement du Seigneur, il est encore celui qui animera la louange et la prière qui monte vers Jésus-Christ, qui lui semble inséparable. Contrairement à la tentative de mystiques mal inspirés – au cours du Moyen-Age notamment – à l’ « âge du Père » n’a pas succédé celui du Fils puis celui de l’Esprit Saint : c’est la Trinité tout entière qui est à l’œuvre quand l’Esprit nous ouvre au Verbe éternel, selon la volonté du Père.

« Je crois en l’Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie. »

Nous l’avons déjà vu pour Jésus, le Verbe de Dieu incarné auquel le Credo donne le même titre de « Seigneur» : cette appellation qui se traduit en grec par « Kyrios » (celui de notre « Kyrie eleison ») désigne Dieu, c’est la traduction du nom imprononçable YHWH sous lequel Dieu s’est révélé à Moïse au buisson ardent.
L’Esprit Saint est Dieu, au même titre que le Père et que le Fils, comme Jésus le révèle en proclamant son éternité (Jn XIV 16) et son lien tout particulier avec le Père et le Fils (Jn XIV 26, XVI 14). Non pas un « troisième Dieu » (!), pas d’avantage une simple « facette » du Dieu unique, mais bien le seul vrai Dieu dont il nous est révélé qu’il est Trinité : trois Personnes distinctes dans l’unité de leur nature, ce que nous ne pouvions découvrir par nous-mêmes et que nous ne pouvons pas faire rentrer dans les catégories qui nous sont actuellement accessibles, il faut bien l’avouer.
Quand le Credo ajoute que l’Esprit Saint « donne la vie » il ne nous permet pas de le distinguer non plus du Père et du Fils car la Trinité tout entière est source de vie. Néanmoins les nombreux symboles par lesquels il est exprimé dans l’Ecriture l’associent explicitement au don de la vie divine :
l’eau (eaux de la Création, eau qui coule du cœur du Christ crucifié, eau du baptême), le feu (feu de la parole des prophètes, feu qui purifie les sacrifices, feu qui ne consume pas le buisson ardent et consacre la virginité de Marie, langues de feu de la Pentecôte).
Ainsi, plus que le substantif « vie », c’est le verbe « donne » qui semble mieux exprimer l’Esprit Saint, appelé aussi le « don de Dieu » : c’est la formule liturgique employée par l’évêque au jour de notre confirmation : « Reçois l’Esprit Saint, le don de Dieu ». « Dieu est amour » nous dit saint Jean (1Jn IV 8,16) et cet amour « Dieu l’a répandu dans nos cœurs par l’Esprit qui nous fut donné. » (Rom V 5).
L’Esprit est « don de Dieu » parce qu’il vient de Dieu mais il l’est aussi parce qu’il est Dieu qui se donne.

« Il procède du Père et du Fils. »

Nous sommes devant l’une des affirmations les plus controversées du Credo même si nous la prononçons chaque dimanche sans sourciller car elle ne nous dit pas grand chose, à nous aujourd’hui, et pourtant…

Elle s’enracine dans une parole du Christ : « Lorsque viendra le Paraclet que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra lui-même témoignage de moi » (Jn XV 26). Le Credo du concile de Nicée (325) confirmé par celui de Constantinople (381) pourra ainsi affirmer : « Nous croyons en l’Esprit-Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie, qui procède du Père, qui a parlé par les Prophètes, qui avec le Père et le Fils est adoré et glorifié »

D’où vient donc que les Occidentaux disent aujourd’hui : « qui procède du Père et du Fils », alors que les Orientaux s’en tiennent à la formule originaire, sans la mention du Fils (ce qui constitue entre orthodoxes et catholiques une pomme de discorde non négligeable, surtout en Orient) ?
C’est l’Église espagnole qui introduisit la première cette modification, après le concile de Tolède de 589 qui visait à réagir contre l’arianisme qui la menaçait. Cette mention du « Filioque » (traduction latine de l’ajout « et du Fils ») passa ensuite en Gaule. En atteignant Jérusalem (807) l’innovation va mettre en branle les oppositions historiques entre le patriarche de Constantinople, qui préfèrerait dire que le Saint Esprit « procède du Père par le Fils », l’empereur d’Occident (Charlemagne) qui soutient la modification et le pape, qui s’en tient à l’usage traditionnel.
Et c’est finalement Charlemagne qui l’imposa au concile d’Aix-la-Chapelle en 809, au moins pour ceux qui lui étaient soumis : Rome ne l’entérinera qu’au XIème siècle, après mûre réflexion. Mais jusqu’à ces dernières années le « Filioque » représentera pour les orthodoxes un argument pour dénoncer une modification unilatérale de la foi commune et originelle de l’Eglise et donc l’hétérodoxie (foi erronée) des catholiques, alors que les Occidentaux moins frottés de théologie et peut-être moins subtils n’y voyaient pas là de quoi alimenter une querelle…

Nous non plus et nous ne voyons pas bien le sens ni l’intérêt de toute cette histoire. Alors peut-être faut-il nous poser la question de la signification profonde de ces formules et aller un peu plus loin, ce que nous ferons au chapitre suivant !

Dans le cadre de la recherche de l’unité des chrétiens, parut en 1995 un document romain intitulé « Les traditions grecque et latine concernant la procession du Saint-Esprit » où l’Eglise catholique reconnaît le texte grec originel du concile de Constantinople comme la norme irréformable de la foi (d’ailleurs, en grec, on a toujours utilisé la formule traditionnelle à Rome) : dans la Trinité le Père est l’unique source.
Mais si la tradition orientale exprime d’abord le caractère d’origine première du Père par rapport à l’Esprit, la tradition occidentale quant à elle exprime d’abord la communion consubstantielle entre le Père et le Fils. « Cette légitime complémentarité, si elle n’est pas durcie, n’affecte pas l’identité de la foi dans la réalité du même mystère confessé » (Catéchisme de l’Église, n. 248).
Quel est ce caractère trinitaire que la personne du Saint-Esprit apporte à la relation même entre le Père et le Fils ? Le Père est l’amour dans sa source (2 Co 13, 13 ; 1 Jn 4, 8. 16), le Fils est « le Fils de son amour » (Col 1, 14). « L’Esprit-Saint qui a répandu dans nos cœurs l’amour de Dieu » (Rm 5, 5) est le Don éternel du Père à son « Fils bien-aimé » (Mc 1, 9 ; 9, 7 ; Lc 20, 13 ; Ép 1, 6). L’amour divin qui a son origine dans le Père repose dans « le Fils de son amour » pour exister par celui-ci dans la personne de l’Esprit. Cela rend compte du fait que l’Esprit-Saint oriente toute la vie de Jésus vers le Père dans l’accomplissement de sa volonté. Le Père envoie son Fils (Ga 4, 4) quand Marie le conçoit par l’opération du Saint-Esprit (Lc 1, 35). Celui-ci manifeste Jésus comme Fils du Père au baptême en reposant sur lui (Lc 3, 21-22 ; Jn 1, 33). Il pousse Jésus au désert (Mc 1, 12). Jésus en revient « rempli du Saint-Esprit » (Lc 4, 1), puis il commence son ministère « avec la puissance de l’Esprit » (Lc 4, 14). Il tressaille de joie dans l’Esprit en bénissant le Père pour son dessin bienveillant (Lc 10, 21). Il choisit ses apôtres « sous l’action de l’Esprit-Saint » (Ac 1, 2). Il expulse les démons par l’Esprit de Dieu (Mt 12, 28). Il s’offre lui-même au Père « par un Esprit éternel » (He 9, 14). Sur la Croix il « remet son Esprit » entre les mains du Père (Lc 23, 46). C’est « en lui » qu’il descend aux Enfers (1 P 3, 19) et c’est par lui qu’il est ressuscité (Rm 8, 11) et «établi dans sa puissance de Fils de Dieu » (Rm 1, 4). L’Esprit, tout en découlant du Fils dans sa mission, est celui qui introduit les hommes dans la relation filiale du Christ à son Père, car cette relation ne trouve son caractère trinitaire qu’en lui : « Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils qui crie : Abba, Père ! » (Ga 4, 6). Dans le mystère du salut et dans la vie de l’Église, l’Esprit fait donc beaucoup plus que prolonger l’œuvre du Fils. En effet, tout ce que le Christ a institué – la Révélation, l’Église, les sacrements, le ministère apostolique et son magistère – requiert l’invocation constante de l’Esprit-Saint et son action pour que se manifeste « l’amour qui ne passe jamais » (1 Co 13, 8) dans la communion des saints à la vie trinitaire.

« Avec le Père et le Fils, il reçoit même adoration et même gloire ; il a parlé par les prophètes »

C’est ici l’affirmation de la foi en la Trinité Sainte : entre les trois Personnes divines qui ne sont qu’un seul Dieu, n’existe aucune hiérarchie et elles ne se distinguent que dans le rapport d’amour incessant qui les lie entre elles.
Si, dans l’activité de Dieu c’est toujours la Trinité tout entière qui est à l’œuvre, il est souligné dans ce qui va suivre que sans l’Esprit Saint rien de tout cela ne serait possible, à commencer par l’inspiration (toujours l’image du souffle…) des Ecritures. Par le terme « les prophètes », on désigne toute la révélation qui a précédé le Christ et qui conduit à lui, en un mot : l’Ancien Testament. Nous avons déjà vu que pour le Nouveau Testament qui est l’expression même du Christ, Verbe de Dieu, Jésus lui-même avait annoncé que ce serait le même Esprit Saint qui le rendrait intelligible aux générations successives.
A ce sujet, la foi nous fait tenir deux choses complémentaires :
1/ l’Ecriture a Dieu pour auteur, elle est donc à ce titre l’expression de la vérité et non pas seulement en matière de foi et de mœurs. Ainsi exige-t-elle du croyant un respect absolu et une soumission du cœur et de l’intelligence.
2/ elle est en même temps le produit d’écrivains sacrés tributaires de leur culture ; déjà saint Thomas d’Aquin écrivait : « Dans l’Ecriture, les choses divines nous sont transmises selon le mode dont les hommes ont coutume d’user. » Il ne faut donc pas imaginer que l’Ecriture serait littéralement tombée du ciel ou qu’elle ait été apportée mystérieusement par un ange, pas plus que dictée en mode d’écriture automatique. L’énorme travail exégétique des XIX-XXème siècle a dégagé dans les textes sacrés ses différentes sources, comme dans un chantier archéologique et les influences qui l’ont façonnée. Pie XII résume l’enseignement de ses prédécesseurs (dont Benoît XV qu’il cite) en affirmant que l’auteur sacré, « en composant le Livre Saint, est instrument de l’Esprit Saint, mais instrument vivant et doué de raison ; conduit par la motion divine, il use cependant de ses facultés et de ses forces, de telle manière que l’on peut facilement saisir dans le livre, composé par lui,  » son caractère particulier et, pour ainsi dire, ses traits et linéaments personnels  » » (encyclique Divino afflante Spiritu).
D’où la nécessité d’une continuelle recherche qui fasse appel aux ressources de toutes les sciences, et le recours à l’interprétation autorisée de l’Eglise, qui, à la suite des Pères, est capable d’en discerner le sens.

« Je crois en l’Eglise, une, sainte, catholique et apostolique. »

Après « Dieu le Père, son Fils et l’Esprit Saint », il ne s’agit pas là de la quatrième personne de la Trinité ! Nous sommes toujours dans la contemplation de l’œuvre de cet Esprit qui est comme le ciment de l’Eglise, sans lequel elle ne serait qu’une organisation parmi d’autres : comme il est à l’œuvre en Marie au jour de l’Incarnation, l’Esprit Saint opère en chacune des pierres vivantes que nous sommes l’édification du « Corps mystique du Christ ».
Le mot grec « Ekklesia » désigne une assemblée, il donnera ensuite son nom au bâtiment où se réunit la communauté chrétienne (ce qui en dit long sur la différence entre le culte païen dont l’édifice sacré est le temple et la foi chrétienne qui, par le baptême, fait du fidèle un temple de l’Esprit Saint).
« Une, sainte, catholique et apostolique » sont les quatre « notes » qui caractérisent l’Eglise, peuple de Dieu.
« Une » : la prière du Christ pour l’unité de son Eglise est connue. L’Eglise se constitue autour de la personne du Christ qui en fait l’unité : elle n’a rien d’une unité consensuelle qui établirait un lien extérieur entre personnes partageant les mêmes convictions ou les mêmes valeurs. Le retour au Christ et à son message a toujours été la réponse la plus adaptée aux forces de divisions que ne cesse de susciter le « Diviseur » (Diabolos). Que l’Eglise ait succombé parfois à ces forces et que ceux qui se réclament du Christ soient aujourd’hui séparés n’empêche pas que l’Eglise est une en son essence. Notre communion dans la foi n’est possible qu’en fonction de la réalité unique qui en est le cœur, et de notre proximité avec elle.
« Sainte » : voilà qui fait toujours réagir quand on considère les péchés des clercs (sans parler des fidèles…) ! Là encore, ce qui la défigure n’empêche pas celle que le Christ a enfanté d’être belle et d’avoir vocation à le rester ou à le redevenir. Nous qui sommes pécheurs, n’avons-nous pas gardé, comme un appel intérieur, la sainteté de notre baptême qui ne demande qu’à être revivifiée par les sacrements ? Les membres de l’Eglise primitive s’appelaient « les saints » comme en témoignent les lettres de saint Paul, avons-nous perdu de vue notre vocation à la sainteté ? Ceux que l’Eglise a reconnus officiellement comme tels sont là pour nous la rappeler et pour nous dire que c’est possible !

« Catholique » : le mot n’a pas ici le sens restrictif de chrétien non-orthodoxe ou non-protestant, mais le sens étymologique d’« universel » ; plusieurs fois je l’ai ainsi entendu proclamer par des pasteurs protestants sans aucune réserve. L’Eglise doit être « orthodoxe » c’est-à-dire professant une juste doctrine, elle doit être aussi « catholique » en ce sens que la foi qu’elle propose doit être universelle. L’honneur revient à un moine de Lérins d’avoir formulé cela en des termes demeurés célèbres : en 434 saint Vincent de Lérins rappelle la règle d’or de la catholicité orthodoxe : ne croire et n’enseigner que « ce qui a été cru partout, toujours et par tous. » En effet, la Vérité est le Christ qui est « le même hier, aujourd’hui et éternellement » (Heb XIII 8). Cela n’exclut pas que la foi puisse se développer et se dire avec des mots nouveaux ni que des opinions divergentes puissent se faire entendre parfois, mais le contenu de la foi, s’il se veut authentique, ne peut qu’être en consonance avec l’évangile, avec les Pères de l’Eglise, avec le sentiment chrétien tel qu’il s’est toujours exprimé et qu’il s’exprime aujourd’hui dans un large consensus, qui dépasse donc les frontières du temps et de l’espace.
Eglise catholique et Eglise universelle…
Peut-on croire que cette Eglise universelle et unanime n’existe pas ici-bas (voire ne puisse jamais exister), et qu’elle ne serait qu’une réalité virtuelle ou qu’elle consisterait dans la somme de tous ceux qui se disent chrétiens et qui formeraient ainsi l’unique et véritable « Eglise catholique » sans véritables contours ni définition précise ? Certainement pas !
Notre appellation de « catholiques » est-elle usurpée ? Pas d’avantage, répond le concile Vatican II avec cette précision d’importance : « C’est là l’unique Église du Christ, dont nous professons dans le symbole l’unité, la sainteté, la catholicité et l’apostolicité, cette Église que notre Sauveur, après sa résurrection, remit à Pierre pour qu’il en soit le pasteur (Jn 21, 17), qu’il lui confia, à lui et aux autres Apôtres, pour la répandre et la diriger (cf. Mt 28, 18, etc.) et dont il a fait pour toujours la « colonne et le fondement de la vérité » (1 Tm 3, 15). Cette Église comme société constituée et organisée en ce monde, c’est dans l’Église catholique qu’elle subsiste, gouvernée par le successeur de Pierre et les évêques qui sont en communion avec lui, bien que des éléments nombreux de sanctification et de vérité se trouvent hors de sa sphère, éléments qui, appartenant proprement par le don de Dieu à l’Église du Christ, portent par eux-mêmes à l’unité catholique. » (const. Lumen Gentium)

« Apostolique » : l’Eglise est fondée sur le témoignage exclusif des apôtres : ce que nous savons de Jésus, nous le savons par leur enseignement dont les évangélistes sont les porte-parole, ainsi la Révélation que Dieu nous a donnée de lui en Jésus-Christ est close à la mort du dernier apôtre.
Cependant ce message reste vivant et s’incarne en s’actualisant dans une communauté dont les successeurs des apôtres que sont les évêques sont les chevilles ouvrières.
D’ailleurs la « succession apostolique » est un des éléments qui conditionnent la validité de leur ministère : pour qu’un évêque puisse guider de manière autorisée le peuple de Dieu il faut déjà qu’il ait été ordonné évêque par un évêque qui l’a été par un précédent qui l’a été lui-même, etc. : et à l’origine de cette généalogie épiscopale, on doit retrouver un évêque ordonné par un apôtre même. C’est ainsi qu’un fameux site américain « catholic-hierarchy.org » reconstitue depuis des années les « ascendants » des quelques 5233 évêques vivant aujourd’hui.

L’Esprit-Saint est bien à l’œuvre dans la cohésion de cette immense famille qu’est l’Eglise ; il l’est encore dans la juste façon de l’ « habiter » qui doit être la nôtre. L’adage de saint Cyprien de Carthage (200-258) : « Hors de l’Eglise pas de salut » demeure valide, qui dit que le Christ est l’unique Sauveur des hommes, qu’il s’est uni de manière irréversible à son Eglise et que c’est à travers elle, son témoignage et son action que le Seigneur continue de se donner, cependant, comme le rappelait le pape Benoît XVI le 1er octobre 2000, « Notre confession du Christ comme Fils unique, en qui nous voyons le visage du Père (cf. Jn XIV, 8), n’est pas arrogance qui méprise les autres religions, mais joyeuse reconnaissance parce que le Christ s’est montré à nous sans aucun mérite de notre part. Et, dans le même temps, il nous a demandé de continuer à donner ce que nous avons reçu et aussi à communiquer aux autres ce qui nous a été donné, parce que la Vérité donnée et l’Amour qui est Dieu appartiennent à tous les hommes. Avec l’apôtre Pierre, nous confessons que « son Nom, donné aux hommes, est le seul qui puisse nous sauver » (Ac IV, 12). » Ainsi que l’Esprit-Saint a chargé de fruits innombrables le labeur des apôtres, nous pouvons croire que l’œuvre de l’Eglise dépasse mystérieusement ce que nous percevons aujourd’hui de sa fécondité, par la puissance de ce même Esprit.

« Je reconnais un seul baptême pour le pardon des péchés. »

Des sept sacrements institués par le Christ où opère l’Esprit-Saint, le premier est déterminant : il est celui qui définit l’entrée dans l’Eglise et assure la communion de tous ceux qui ont été, sont et seront baptisés « au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit ».
« Un seul » : il ne peut y avoir deux baptêmes pour le même individu, il ne peut y avoir non plus des propositions diverses : le geste est simple (verser de l’eau sur la tête, au minimum ou plonger tout entier dans l’eau), la formule est restée la même depuis toujours, elle est unique (« N., je te baptise au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit »). Rien n’est plus accessible : comme le pardon de Dieu… Pas besoin de lieu spécifique, pas besoin de personne consacrée non plus, en cas de nécessité : homme ou femme, chrétien ou non, toute personne peut baptiser validement en faisant ce que l’Eglise veut faire par ce rite. Peut-on d’avantage exprimer le désir ardent de Dieu de voir tout être s’ouvrir au salut par cette démarche qui ne requiert rien, que la bonne volonté ?
En effet, Dieu en est l’acteur premier : c’est l’Esprit Saint qui suscite le désir de la foi, c’est lui qui la donne dans l’acte du baptême, c’est Dieu qui communique sa vie, c’est Dieu qui réconcilie alors l’homme né si loin de lui parce qu’un jour nos pères ont fait ce choix…
« Pour le pardon des péchés » : mystère de la liberté, condition indispensable à l’amour, qui a conduit l’homme à se choisir lui-même à l’aube de la Création, plutôt que d’accepter Dieu ; c’est le péché originel où Adam et Eve ont mangé « du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal », c’est-à-dire n’ont pas accepté de tenir d’un Autre la définition du chemin qui conduit au bonheur. Et depuis, l’homme est conçu hors de la maison paternelle, loin de l’harmonie originelle ; cependant, comme le père de l’Enfant prodigue, Dieu ne cesse de sortir à la recherche de l’homme : le Seigneur sort (Mt XX 1 sq). Après avoir envoyé ses prophètes, Dieu envoya son propre Fils (Mt XXI 37) et s’il fut rejeté lui-aussi, il nous obtint le pardon sur la Croix. Pour autant, le Seigneur n’a jamais renoncé à nous vouloir libres : le choix individuel et personnel (même à travers celui de personnes responsables comme les parents d’un bébé) est l’expression nécessaire de l’accueil du pardon opéré par la Croix. Sans cela, le sang du Christ a coulé en vain pour moi…
Oui, « celui qui croira et sera baptisé sera sauvé » (Mc XVI 16), car hors de moi, vous ne pouvez rien faire » (Jn XV 5), dit le Seigneur. Notons enfin que si Dieu est l’acteur, il ne se passe pas de notre adhésion consciente et de notre engagement (« celui qui croira »), ne réduisant pas le baptême à un acte simplement externe et magique.

« J’attends la résurrection des morts »

Notre foi est tournée vers l’avenir, où Dieu nous garantit que nous aurons notre place. Or nous savons de façon certaine que notre parcours terrestre s’achèvera par la mort physique et la destruction plus ou moins lente de notre corps (à moins que le Seigneur soit de retour avant !). Notre participation au monde futur passe donc nécessairement par la résurrection.
Là-encore, c’est l’Esprit-Saint qui est à l’œuvre comme en témoigne la vision d’Ezéchiel (XXXVII 1-14) : « L’esprit du Seigneur m’emporta, et je me trouvai au milieu d’une vallée qui était pleine d’ossements. (…) Le Seigneur me dit : «Prononce un oracle sur ces ossements : Ossements desséchés, écoutez la parole du Seigneur, je vais faire entrer en vous l’esprit, et vous vivrez. (…) Tu vas dire à l’esprit : Ainsi parle le Seigneur Dieu : Viens des quatre vents, esprit ! Souffle sur ces morts, et qu’ils vivent ! » Je prophétisai et l’esprit entra en eux ; ils revinrent à la vie, et ils se dressèrent sur leurs pieds. Puis le Seigneur me dit : « (…) Adresse-leur cet oracle : Ainsi parle le Seigneur Dieu : Je vais ouvrir vos tombeaux et je vous en ferai sortir, ô mon peuple, et je vous ramènerai sur la terre d’Israël. (…) Je mettrai en vous mon esprit, et vous vivrez (…) : je l’ai dit, et je le ferai. »
La participation de notre corps à la vie future s’impose dès lors qu’on accepte de considérer, comme le fait l’Ecriture sainte, que l’être humain ne se contente pas d’être un esprit provisoirement prisonnier d’un corps mais que ces deux composantes sont constitutives de notre identité. Jésus l’affirme clairement face à l’ironie de ses contradicteurs qui lui opposent les objections faciles que le monde ne cesse d’entretenir à cet égard (Lc XX 27-40). Sa propre résurrection physique l’atteste et répond partiellement à nos interrogations sur la nature de notre « corps glorieux », qui honore à la fois la continuité d’avec le corps physique antérieur (il ne peut y avoir de reliques des corps de Jésus ou de Marie qui sont entrés déjà dans le monde à venir) et la rupture due à la nature radicalement autre de cette nouvelle réalité qui nous échappe nécessairement.
Déjà Job le proclamait : « Après qu’on aura détruit cette peau qui est mienne, c’est bien dans ma chair que je contemplerai Dieu. « (XIX 26)
Sans étancher totalement notre curiosité, la foi nous invite à la confiance : à notre mort, notre âme est susceptible de voir Dieu face à face (« jugement particulier »). En considérant les choses de notre point de vue temporel (mais non pour Dieu pour lequel « mille ans est comme un jour »), notre corps entrera lui aussi dans la Création nouvelle quand, à son retour, le Christ inaugurera le monde futur (« Jugement dernier »).

« Et la vie du monde à venir. Amen.»

Il est normal que le Credo s’achève par cet acte de foi et d’espérance qui soutient la marche de l’Eglise et de l’histoire vers son achèvement. Le chrétien n’est pas celui qui regarde en arrière en faisant mémoire du passé, mais celui qui est déjà le témoin du « monde à venir ». Que sera-t-il ? Il sera inauguré par le retour glorieux et définitif du Christ. Le jugement dernier qu’il présidera (Mt XXV 31-46) mettra en lumière le choix ou le refus de chacun face à Celui qui est : c’est ce qu’on appelle le « Paradis » et l’ « Enfer », expression de l’amour de Dieu qui respecte la liberté de ses enfants. Sans cela, l’existence de l’homme ne serait qu’une farce et l’être humain lui-même, un pantin entre les mains du grand marionnettiste. A quoi bon satisfaire encore là notre curiosité puisque nos capacités présentes sont inaptes à cerner une réalité qui les dépasse, y compris dans sa dimension inassimilable d’éternité ? Tout au plus, devons-nous nous contenter des paraboles que le Christ multiplie pour nous enseigner et nous avertir ; évoquant les victimes innocentes de la violence des hommes ou des accidents de la nature, il affirme : « Pensez-vous qu’ils étaient de plus grands pécheurs que tous les autres, pour avoir subi un tel sort ? Eh bien non, je vous le dis ; et si vous ne vous convertissez pas, vous périrez tous comme eux. Pensez-vous que ces personnes étaient plus coupables que tous les autres ? Eh bien non, je vous le dis ; et si vous ne vous convertissez pas, vous périrez tous de la même manière » (Lc XIII 2-5). Qui sommes-nous pour imposer à Dieu, au nom d’une bonté falsifiée ou d’une conception corrompue de la justice, l’obligation de ne tenir aucun compte de notre propre vie et de refuser ce jugement ? Depuis des siècles, des hommes ont rêvé à un happy endillustré par un célèbre refrain « on ira tous au paradis », coup de baguette magique propre à flatter notre médiocrité mais qui réduit à rien la liberté et la responsabilité des créatures. Depuis le deuxième concile de Constantinople l’Eglise a condamné pareille fantaisie que son appellation théologique technique d’«apocatastase» ne suffit pas à rendre crédible.
Cependant le dernier mot est bien à l’espérance pour tous ceux qui mettent leur foi en Jésus, Fils de Dieu, car il nous a sauvés ! Et cette espérance donne un sens tout particulier à notre présent, comme le note l’inclassable écrivain Erri De Luca : « Après le Christ, le temps s’est réduit à un entre-temps, à une parenthèse de veille entre sa mort et sa revenue. Après lui, plus personne n’est résident, nous sommes tous des hôtes en attente de visa. » Et c’est la foi, la foi reçue, la foi vécue qui nous l’a déjà accordé.
« Amen, viens Seigneur Jésus ! » (Ap XXII 20).